Posted by 佛頂尊勝佛母咒推廣中心 on 四月 26th, 2008 in 前世今生-因果輪迴, 法師文章著作開示
論三世因果的殊勝
印順法師著
這個時代，大家都明白：人類正受到毀滅的威脅，到處是恐怖與迫害。人類的自由呼吸，幾乎要被窒塞了！人間惡化到如此，到底為了什麼？依佛法說，這主要是人類喪失了人生的意義，否定了自己的價值；大家都在空虛的、幻滅的心情中生活。這不是腐化，便是惡化；不是沈醉在金粉的愛欲裏，便是瘋狂在虐殺的仇恨裏。物欲的貪愛，人情的嫉恨，把我們這個世界，帶向陰森森的死亡邊緣。
我說：「人類喪失了人生的意義，否定了自己的價值」，這話是什麼意思？這點，我想作一番簡單的解說。人類對於自己，有三種不同的看法，這就是一世論，二世論，三世論。現在，唯物主義的一世論，普遍的侵襲人心。人類大都著眼於物質界，以物質世界為唯一的真實。他們覺得：人生不過是這麼一回事。生，不過是父母和合而生，純為生理發育與交合的結果。死，只是生理組織的瓦解，從此等於沒有。人生在這個宇宙裏，不過如此；但認現在，否認生前，抹煞死後。一死就完結的人生觀，再也無從安身立命，陷入了極端空虛，無限的倀惘。人生碌碌，到底所為何事？為自己，自己不過如此；死了完了，有何意義？為家庭，為國家，為世界，到底與自己有何關係？這樣，惟有專為現在著想，一切為自己利益著想。越有知識，越是欺詐，越是好話說盡，壞事做盡。年長一輩的，走向頹喪、功利的私欲。想像豐富而生命力旺盛的年青一輩，受著誘惑而走向瘋狂；走向重全體而輕個人；求目的而不擇手段；苛刻殘酷的世界。死了完了，抹煞個人的真意義，那是一世論的，唯物主義者的人生觀。當前的世界，正是傳染著這種毒疫，弄得全世界都在瘋狂化。有些自以為是反唯物論的，反共產主義的，而不知自己的人生觀，與唯物論者一模一樣，都是死了完了的一世論。
說到二世論，那是多神教、一神教的一般看法。他們認為：死了以後，還有未來。照中國舊有的思想說：人死為鬼。有德有功的，升入神界；如作惡多端，或者子孫絕嗣，那就成為「游魂」了。但從宋明以來，非宗教的精神昂揚，知識界已十九變成庸俗的一世論。這種二世論，無論是不是迷信，在過去甚至現在，著實堅定了鼓舞了人類的內心，使人類充滿遠景的光明，忍受當前的困難，而終於克服他。對於人格的、道德的進展，更有過非常的貢獻！不過，神教的二世論，現在是一天天的沒落了！因為，二世論者，大抵相信有一獨立的個靈，從生前到死後，像從甲室而進入乙室那樣。這種離開肉體的，離開身心的個靈或自我，是不能為近代思想所接受的。如西方的一神教，只說從現在到未來——落地獄或生天國，而現有生命的來源，始終不能有完滿的說明。如說這是神的創造，依著神的意旨而來人間，這顯然與神的慈愛，完全矛盾。因為千千萬萬的人類，時刻不斷的在出生，而真能上天國的，究有多少？神如果是全知的，對於這種大量的走向地獄，不應該不知道！假使說：神給人以自由意志，神歡喜人類，依自由意志來服從神。然而人類充滿了愚痴，真是小孩一樣。使無知的小孩們，處在非常危險中，而歡喜能有一個兩個，衝出險境，這是怎樣的殘酷！神是歡喜這樣的嗎？共產黨驅使千千萬萬的青年，使他們以人海來對付火海。透過火海而回來的，被獎勵而誇耀為英雄，這也是慈愛嗎？如果有神，神明知千千萬萬人的落入苦境，而依舊不斷的創造出來；如不是神的痴狂，便是殘酷！神教徒的二世論，越來越不能為人類所信仰，內心陷於空虛，精神沒有寄託，這才落入唯物主義一世論的魔王境界。這便是近百年來世界文明沒落的重要因素！
三世論者，是印度宗教的特色，而佛教最為究竟。人類與一切眾生，是無限生命的延續：不是神造的，也不是突然而有的，也不是一死完事的。這如流水一樣，激起層層波浪；生與死，只是某一階段、某一活動的現起與消散。依據這種三世論的信念，便擺脫了神權的賞罰，而成為自作自受的人生觀，肯定了人生的真意義。我們在前生，思想與行為，如向於自利利人的、善良而非邪惡的，今生才能感到褔樂的善果。這樣，如今生而不再勉力向善，一死便會陷入黑暗的悲慘境遇。有了這三世因果的信念，想起從前，能夠安命，決不怨天尤人；為了未來，能夠奮發向上，決不懶惰放逸。安命而又能創命的人生觀，是三世因果論的唯一優點。還有，從無限延續去看，受苦與受樂，都是行善與作惡的結果。善行與惡行的因力，是有限的，所以受苦與受樂，並不永久如此，而只是生命歷程中的一個階段。任何悲慘的境遇，就是地獄，也不要失望，因為惡業力盡，地獄眾生是要脫苦的。反之，任何福樂的境遇，那怕是天國那樣，也不能自滿。因為善業力消盡，還有墮落的一天。所以，真正的三世論者，在一切境遇中，是充滿了希望，而又不斷的向上精進著。從自作自受而看到共作共受，每一家庭，每一國家，在歷史的延續中，也從來就符合這因果升沉的規律。
二世論的缺點，在三世論中完全消除了。所以，惟有大家來接受三世論的因果信念，成為堅定的、共同的信念，才能從庸俗的、唯物論的、一世論的禍害中解脫出來！
Tags: 前生
Posted by 佛頂尊勝佛母咒推廣中心 on 四月 26th, 2008 in 經論、善書、修行方法, 阿彌陀佛、西方淨土
從《金剛經》到《無量壽經》
黃念祖居士 主講
姜善和居士 錄音整理
前 言
《從金剛經到無量壽經》原為黃老居士生前於北京居士林所講，原講共為七講，惜當年第二講錄音丟失，故至今海內外只保留有六講磁帶，通過整理現編輯成此書。
為便於閱讀通順，同時依據「依義不依語」的原則，編緝時於個別口語及無關義理之言外話，均做了適當刪節，於語法上也做了調整補充。如果僅依錄音而實錄文字，讀者會發現所云諸語不知源於何處。幸好於整理中發現黃老所講，主要參考《彌陀要解》及其個人所寫《大經解》等著書，此發現為整理文字帶來了很大方便，也避免了許多錯誤的發生。但因整理者水平有限，肯定於個別處有所紕漏，還希大家予以指正。
第一講
作為佛學漫談，我這次來可不是來說法的，更不能說是來向大家開示的，只是向大家彙報一下自己看經、實修方面的一些體會而已。既是漫談，那我們從今天開始談什麼呢？就從《金剛經》談到《無量壽經》吧。大家也許覺得這兩部經很不相同，怎麼能聯繫到一塊講呢？所以，這裏有三個因緣，先跟大家彙報一下：
第一個因緣：正果法師一直在這個道場講《金剛經》，現在正果法師生病了，委託我來代替他，所以這裏有個接續的意思，因此還是先從《金剛經》談起。大家都知道本人寫了一部《無量壽經》的註解本，而且三月份的時候我就準備來向大家談這個，後來就廣濟寺增信班的需要，我就到那邊去講《無量壽經》及淨土法門了。當然我們這裏接續正果法師的《金剛經》還是要談到《無量壽經》以及《阿彌陀經》的。也就因此從「般若」談到「淨土」。此為第一個因緣。
第二個因緣：咱們居士林一恢復以後，開始印經，所印所念的那個經本，是本人所印，供養居士林的。而居士林所印的第一部經就正是這《金剛經》。秦譯、唐譯的兩種版本，老居士們都得到了。接著所印的就是三種版本的《阿彌陀經》，應王居士所提議，我寫了一篇序，其中就說明瞭這兩部經先後印是很有意義的，這也說明瞭我們修行人所要走的修行途徑——「以般若為導，以淨土為歸。」
我們修行拿什麼來做導引呢？也就是說我們要有一個導航、一個方向、一個指南針，這要靠什麼呢？靠的就是這「般若」——《金剛經》之類。但是我們要走到哪去呀？總要有個歸宿吧！以什麼為歸呢？就是以淨土為歸！
我寫的這篇序題就是「以般若為導，以淨土為歸」。其中，這個「歸」字有幾種解釋：
一是「歸宿」。總在外頭跑要有個宿處回歸呀！不然住在哪呢？這是「歸」的第一重含義。二是「究竟終極」之義。如何能究竟、圓滿呢？要究竟、圓滿就要以淨土為歸，彙歸大海。一切水都要流到大海才成，淨土就是我們所要歸的那個海！
「般若為導，淨土為歸」。我們為什麼要「以般若為導」呢？因為我們修菩薩道都要修「六度」。從布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這是前五度，第六度就是「般若」。我們要修「六度」，就必須知道：前五度如盲，唯有「般若」才是有目。對此，《金剛經》中有此證明。所以，正如有人批評人時常說的：「你是盲修瞎練」。因為他沒有目標，可不就是盲修嗎！如果沒有「般若」，行五度也如盲，那就免不了被批評為「盲修」了！「以般若為導」如有眼目。一個人要行路，沒有眼睛不辨方向怎麼能行？佛經上也說：「入佛寶藏，智慧為目」。到了寶藏裏頭，你要拿寶，你得先能用眼睛看見寶才成。什麼是你的眼呢？智慧就是你的眼睛！不然，即使進了佛的寶藏，你看不見，不知拿什麼，你若有「般若」，才知道拿什麼。那又用什麼去拿呢？「信為手」。信心就是手。用「信心」去拿！所以，「信為道源功德母」。就是「以般若為導」呀！
反過來說，咱們許多在迷中的人，就如同「大富盲兒」一樣。擁有財富但卻瞎了眼睛的孩子。「日坐寶中，為寶所傷」。天天坐在寶藏裏頭，珊瑚樹、水晶瓶、大金元寶……可偏就讓珊瑚樹紮破了臉；讓水晶瓶碰破了腦袋；讓金元寶拌摔了跤……整天在那兒受傷。所以「般若」的重要性就在於它為目，為目才能為導，其中的重要性就在於此。
什麼是「淨土為歸」呢？最高的經——《華嚴經》，八十卷中的最後，講的就是「普賢菩薩十大願王導歸極樂」。這是再現成再好不過的證明瞭！整個佛法的宗旨就在這。所以，佛開始就講《華嚴經》，一開口告訴眾生的就是這個，也就是把佛的全部所得都給了眾生了。最後導歸到哪？歸的就是「極樂世界」。普賢菩薩是「華嚴」的長子，是第一位的大菩薩，十大願王導歸極樂。所以，以淨土為歸就是「華嚴」的宗旨！也就是普賢菩薩所給我們示範帶頭的——以淨土為歸。為什麼我們今天從《金剛經》談到《無量壽經》？這就是第二個因緣。
第三個因緣：就是我自己本人的因緣。有許多老同修總問我：「你是因為什麼而學佛的？」這就要讓我首先感激《金剛經》了，是《金剛經》救了我！不然我已經是「叛徒」了。我這「叛徒」又轉變為「信徒」，就是由於《金剛經》的緣故。
我小時候常跟著家長到廣濟寺來，可以說寺院裏沒有一處角落我沒有走到的。在我十一歲的時候，那是臘月初八的夜裏頭，晚上念「南無本師釋迦牟尼佛」，那天的道場非常莊嚴，從大殿繞著念，一直念到第二天淩晨。當年這地方有條甬道，一直通到天王殿，人就從這到天王殿來回地繞著念佛號。當時鉗錘也好，鐘鼓聲也好，念的也好。夜裏了，我母親她們都走了，我還不肯走，還跟著大家繞，後來到了十二點多，才把我叫走……這些都是往事，所以小時侯是佛教家庭，一開始的印象很深。那麼，為什麼又成為了「叛徒」呢？慢慢的，由於知識增加了一些，於是我就覺得不是僅僅參加參加道場、拜拜佛、念念佛就可以了，於是就想看看這些佛教徒到底是什麼樣的思想和行動。結果發現許多有名的法師、大居士，他們的名利心還是不淡，在人我是非上還是有很多分別，還是有時嗔恨，有時貪，貪、嗔、癡心都不淡，總還有一些計較分別，佛教圈內還是有勾心鬥角的現象出現。由於看到有名的在家、出家人的這許多情況，於是便產生了一個錯誤結論，我以為：「這些人修行幾十年，看來修行是不管事的，要真管事怎麼還是這樣呢？」正好當時看過蔡元培先生的一篇題為《以美育代宗教》的文章，所以就更以為這些人這麼拜、這麼念，實際上根本沒起作用。
直到我上大學三年級考試完了的之後，書也不想再看，也不願出去玩，於是把母親的佛書拿了兩本來看，一本是《靈魂論》，另一本就是帶註解的《金剛經》。這本《金剛經》看過後，不知有多少次地，一次又一次地，從身而心，從頂到踵，如同甘露灌頂一樣，一陣一陣的清涼，一陣一陣的清涼……一切世間的事情都不能比的。我這才一下子明白了《金剛經》的道理，恍然而大悟：不是佛法不靈啊！是這些修行人辜負了佛法！
通過重新認識佛法，也就從中看到了一部《金剛經》的宗旨：「應無所住而生其心」，到這時我才思想轉變了，也不再是「叛徒」了！同時，自己也有一個體會：這「無住生心」可不是一般主觀願望所能達到的。如果想要「無住生心」，一旦「生心」了，你也就「有住」了，也就不是「無住」；一旦「無住」你就不能「生心」……
那時，第一遍看《金剛經》的時候，我剛二十歲，當時還有一個體會：看來這念佛法門很巧妙呀！你念佛的時候就容易達到「無住生心」。所以，就我個人而言，也就是從《金剛經》才到了《阿彌陀經》，也就是到了淨土念佛法門。也就是從《金剛經》才體會到了淨土法門的道理。這個道理的體會是第一次的開蒙，是開蒙的第一課。那麼，經過這麼多年的學習，就深化得多了。下面我要談的就是深化後的一些體會、感想。這是第三個因緣。
通過對許多大德的論著、遺教的學習，多少年後回顧起來，當年我思想上的這一轉還是正確的！當然，當年的體會、感想還畢竟很幼稚、很膚淺。其實，基本上說，一部佛法的道理也就是如此一回事！
關於「無住生心」的重要性，我們可以從禪宗六祖慧能大師的因緣事蹟中看得很清楚！六祖是一個大字不識的勞動者，很孝順！自己用砍柴擔水掙錢來養活母親。他之所以信佛就是因為聽了半部的《金剛經》，也就是聽了「應無所住而生其心」這一句話。當時，六祖給小旅店裏頭送水來正欲出門，一個店客在念經，他就聽，當他聽到此人念到「無住生心」的時候，心中豁然，於是便問：「你這經是從哪來的？」客人告訴說是從五祖黃梅處聽來的，於是六祖便要去黃梅。從廣東（嶺南）去黃梅路還不是太遠。六祖就是聽了這一句「無住生心」便去了黃梅的。
一個不識字的，也從來沒聽到過佛法的人，就聽了半部的《金剛經》，一句「應無所住而生其心」，就是這樣一個基礎水平，可是大家都知道他後來見到五祖時的對答的這宗公案，我也常提起這個公案，因為這則公案實在太有意思了。不老去提，咱們總是體會得不親切。
我們看，六祖當時就是這麼個水平，既沒有多少年的修持，也還是一個字都不識的勞動者。等他見了五祖，五祖一看他就說：「你這茖獠，你也來學佛呀！」「茖獠」當時是罵南方少數民族的話，好比「南蠻子」之類的歧視的話。言外之義：你一個不開化的野蠻人，你也來學佛呀！
梅山五祖弘忍是禪宗祖師，所以說起話來都帶有禪機機鋒在內的。六祖當時就回答了：「人即有南北，佛性即無南北。」人是可分南北的，但佛性即不分呀！人人都有佛性，這個佛性難道還分南北嗎？你看看這是什麼水平！這麼一問一答，六祖便顯出了真水平。五祖就說了：「這個根基還是很利的，你到操場上去勞動吧」。六祖後來又回答過一句話，這話就更利害了：「阿那自家日生智慧。為甚再做何物？」他自稱自己是「阿那」，阿那每天都生出智慧來，除了我每天生智慧外，我不知道你還要讓我幹什麼？能說出這樣的話該是什麼人啊！僅僅聽了半部《金剛經》，僅僅聽了「應無所住，而生其心」這一句話……所以，《金剛經》的殊勝功德，我們一定要深刻體會，道理就在這！五祖講：「這個根基太利，快去快去！」後來六祖做了個偈子，對於這個偈子，當時很多人都誤會了，其實在修證上他已經超過了神秀。這就說明有許多人不相信頓法，這是很可惜、很遺憾的！你能不相信頓法嗎！這是中國歷史上的事實，你不能不信呀！神秀能講多少部的經論，那《楞嚴經》在皇宮中第一次講，就是神秀給武則天講的。神秀是五祖弟子五百人中的善知識，是首座，所以五祖一宣說：「你們誰來做個偈子，我就傳衣缽給他。」聽了這話，五百人中沒有一個敢做的。因為他們都以為，當然非神秀莫屬了，眾望所歸嘛！我們就不必再做了。由此可見，當時神秀是有這麼高的威望了。
雖然神秀最後做了個偈子，但他還是沒有得到衣缽，倒是讓一個勞動者，一個南方來的，還沒銻頭出家呢，只是寺院裏一個幹苦活的人給得了去……後來眾弟子追衣缽，對此很多人都誤會了，認為佛教徒怎麼還搶衣缽？不應該呀！其實不然，佛教徒水平不是低到這個程度，咱們可不要低估了、錯解了！我要在此給五祖的眾弟子們平反！他們之所以追缽，是因為這些佛教徒就是想不通呀！怎麼一個在家人把衣缽拿去了？想想看，連戒都沒有受，連和尚也不是，他竟成了六代祖師了。現在能有這事？！所以大家想不通呀！他們追慧能不是為了爭名奪利，這一點大家一定要認識清楚！
那麼，慧能他雖然超過了神秀，但畢竟還沒有「見性」。五祖所以夜裏才又把他找來，又給他開示，於是便講到這《金剛經》，講到「應無所住而生其心」。所以，「無住生心」是一部《金剛經》的宗旨。現在香港出了一本《金剛經》的註解，其中對「無住生心」這句話，一句也沒發揮而加以再說明，這是很遺憾的事！
在那個時候，六祖是第二遍聽《金剛經》，他沒有別的基礎，也沒有見過別的經典，他就是因為《金剛經》最後才大徹大悟的。大徹大悟之下他感歎：「一切萬法不離自性。」就是這麼一個文盲，他給我們以啟示，告訴大家不要總以為「我不識字」就學不了佛，其實大家怕什麼？學佛開不開悟，不是考狀元。大家要知道沒有什麼可怕的，你的佛性一點不減，一點沒減啊！
「何期自性本自清淨！」我哪里想得到呀！這個「自性」本來就是清淨的！「何其」是哪里想得到的意思。
「何期自性本不生滅！」這個「自性」本來就是無生無滅的！
「何期自性本來具足！」這個「自性」本來就是具足的，一切都是具足的，沒有任何欠少，一點都不缺呀！
「何期自性本無動搖！」咱們這個妄心有動搖，但哪里想得到，這個「自性」卻從來不增不減而沒有動搖過呢！
「何期自性能生萬法！」這就真正認識了「自性」，一切萬物皆由「自性」變現出來的！
五祖也對六祖說了：「不識本心，學法無益。」你不認識你自己的本心（自性），你再怎麼學法也沒有用處！當然，不是說一點用處也沒有，畢竟還是種了「福」，但是，對於解決你個人的生死根本，就必須要開智慧，明心見性！你如果總愚昧，這就達不到了，所以也就學法無益了。
「若識本心，見自本性！」倒過來說，你如果能識得本心，見自本性，怎麼樣呢？那你就是「大丈夫、天人師、世尊……佛」了。所以，這是頓法，正所謂「迷即眾生，悟即佛」。五祖沒有全說，言下之義：你是這樣的大丈夫、天人師，我就把衣缽傳給你。所以，這部《金剛經》的殊勝，也就在「應無所住而生其心」這句話上，道理也有於此！
關於「般若」的重要性，在此有必要重申，也就是上面所講過的「如聾如盲」。多少人能有目呢？《金剛經》有言：「若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見。」心裏有所住，你雖然行布施，但行的卻是什麼呢？就像一個人進了黑屋子似的，什麼也看不見。所以，你即便是行布施，如果沒有「般若」，等於進了黑屋子一樣，什麼也看不見！
又如《金剛經》所言：「若菩薩，心不住於法而行布施。」能無所住而行布施，就才真是「生其心」了。你如果真「無住生心」又怎麼樣呢？那就是「如人有目」了。「般若」就是目呀！有「般若」才有眼睛。所以，我們大家都要好好地在「眼睛」上用功夫！現在大家都是願意「練腿」，想跑本來是好事，但是先別光「練腿」呀！你跑得再快，如果眼睛看不清楚，是要摔交的。所以「眼睛」太重要了，若人不住於法而行布施，那就是如人有目，日光明照！在日光明照之下，見種種色，也就是「無住生心」。
「般若」的重要，從經文中也可以看到。正如經文所說：「若是無量百千億劫以身布施，」早晨我以多少身多少身布施；中午我以多少身多少身布施；晚上還是這麼布施……這麼布施了百千億劫，而且還是拿生命來布施，一般人根本是做不到的！這福報大不大呢？這要看跟什麼比了，如經所說：「若復有人聞此經典，信心不逆其福勝彼。」如若有個人聽了《金剛經》能相信，心不矛盾，信心不逆，那他所得的福超過了這個百千億劫以來能拿生命布施的人。
所以，《金剛經》的功德、般若的功德、不住相的功德……你拿這個去行一切功德，就如行人而有目，見種種色。你不如此，做不到這一點，那就「入暗無所見」了。總之，《金剛經》的功德就在於「應無所住而生其心」。能夠達到這個境界的是什麼人呢？根據蕅益大師的《破空論》所講，這是「地上菩薩」的境界。他說：「羅漢能夠無住，不能生心」。所以只見到了「我空」，真正沒有「我相」了，但他證的是「有餘涅槃」，他證了「真諦」，就入了「大般涅槃」了，也就生不起莊嚴國土利樂有情的心了。所以他雖是「無住」了，但不能「生心」呀！所以，釋迦牟尼佛呵斥這些聲聞乘的菩薩為「嬌芽敗種」。其實，他們已經入聖人流了，但就是因他們發不起「阿耨多羅三藐三菩提」心。所有些事度的菩薩，他雖也發了大乘心，比如：拿些腦髓來施捨，拿種種修忍辱……這些事度的菩薩他雖是發起了這個大乘心，但是他不能「無住」，而是「有所住」。那麼只有到了「地前」的「三賢」才成。（幾十個聖位，『十信』之上有『十住』；『十住』之上有『十行』；『十行』之上有『十回向』；『十回向』之上才是『十地』。）「地前三賢」是什麼情況呢？「十住」、「十行」、「十回向」，他們只能有時候是「無住」，在「無住」的時候就不能「生心」；而有時倒是「生心」了，但又不能「無住」。相交換的，一段時間「無住」，一段時間「生心」。只有是登了地，破了「無明」的菩薩，才真能做到：生心時即無住，無住時即生心。
《金剛經》的殊勝，前面我們通過蕅益大師的《破空論》瞭解了：雖是如此殊勝，但要知道這不是凡夫的境界；也不是羅漢的境界；也不是事度菩薩的境界；也不是三賢菩薩的境界，而是登地菩薩的境界！雖然我們如此讚歎《金剛經》，大家是不是認為高不可攀呢？
剛才不是說過嗎，在我二十歲的時候就體會到，當你這麼單單純純地、老老實實地念這一句「南無阿彌陀佛」的時候，一句又一句，一句又一句……這時你心裏沒有想別的，所以，念佛的人應當萬緣放下，什麼功名富貴，什麼考級，什麼家庭糾紛……這一切都應當放下，你萬緣放下了，不就是「無所住」了嗎！於是「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」這一念聲聲不已，相續不斷，這不就是「而生其心」了嗎！你的妄心畢竟還沒有斷滅，所以佛經告訴我們：以凡夫的生滅心要入諸法實相，唯有以念佛是最容易的。佛開八萬四千法門，沒有一個法門是不好的。但以我們這種生滅的妄心，就此水平要入諸法實相，那就只能是以持名或持咒才成，因為這種方法是最容易的！所以，蕅益大師說這個念佛之法是「即事持達理持」，也就是說：你就這樣去事念，相信有阿彌陀佛，相信有極樂世界，這就是事持。不想別的，就這麼念、就這樣持名號，再從這個事持便可達到理持，也就變成了實相念佛。蕅益大師這樣的大德，他為什麼有這樣大的功德？就是因為這一句的佛號，而暗合道妙的。你雖然不懂得《金剛經》，但是在你念的時候，不知不覺中你就合乎了「無住生心」這個無上的道妙，也可說是妙道了！
蕅益大師說過：「行人信願持名，全攝佛功德成自功德。」一個人能夠信願持名，便完全可以把佛的功德全攝成自己的功德，這種方法是最直接的。所以，我們能從《金剛經》談淨土宗的《阿彌陀經》（即同《無量壽經》），就是全攝自己的功德！我們雖然知道了《金剛經》有如此的殊勝，但還要知道這並非是我們的境界所能達到的！那我們應該怎麼辦呢？這個淨土法門所解決的就是這個問題。下面就我們所念過的《阿彌陀經》的最後一段，結合蕅益大師的《彌陀要解》，來向大家做一彙報。
剛才所說：從《金剛經》談到《阿彌陀經》，其實《阿彌陀經》就是小本的《無量壽經》，所以也就是從《金剛經》談到《無量壽經》。《阿彌陀經》的最後部分有這樣一句：「如我今者，稱讚諸佛不可思議功德」十方的佛都在讚歎這部經，這也就是佛在讚歎一切諸佛。「彼諸佛等亦稱讚我不可思議功德，」這說明十方的佛都在勸大家一定要信這部經。同時也在稱讚釋迦牟尼佛不可思議的功德。「而作是言，」十方的佛都是這麼說的。說什麼呢？「釋迦牟尼佛能為甚難希有之事，」釋迦牟尼佛能夠做到非常難得、非常稀有、非常了不起的事情。「能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提。」能夠在娑婆國土，這個娑婆世界五濁惡世，「五濁惡世」是什麼呢？劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。就是在這樣一個惡世中得「阿耨多羅三藐三菩提」，在這個世界上示現成佛。「為諸眾生，說是一切世間難信之法。」為這個世界的眾生說一切世間人都太難相信的法。大家在讚歎釋迦牟尼佛！大家為什麼做這樣的讚歎呢？蕅益大師就把這個原因告訴我們清楚了，下面就拿蕅益大師的《彌陀要解》中的話來供養給大家聽。
蕅益大師的這個《要解》是九天中寫出來的，完全是三昧境界！完全是從「大光明藏」中自然流出的文句！所以近代大德印光大師，咱們現在推崇他為淨土宗第十三代祖師，印光大師就曾讚歎：「所有的註解之中，唯有蕅益大師的這本註解最好！而且這一本註解，即使是釋迦牟尼佛自己來寫，也不能超過！」這話只有印光大師才敢說，正是他說這話，我們對於他，被稱為現代中國三大高僧而深信不疑！確實是和虛雲老、諦閑老並列。印老，過去我個人總覺得印老「弱」一點，當然這也是我的妄見。現在才覺得不是，可以並列的！
蕅益大師這些話說得太好了：「諸佛功德智慧雖皆平等，而施化則有難易；淨土成菩提易，濁世難；為淨土眾生說法易，為濁世眾生難；為濁世眾生說漸法猶易，說頓法難；為濁世眾生說餘頓法猶易，說淨土橫超頓法尤難；為濁世眾生說淨土橫超頓修頓證妙觀，已自不易；說此無籍劬勞修證，但持名號，徑登不退，奇特勝妙，超出思意，第一方便，更為難中之難。故十方諸佛，無不推我釋迦，偏為勇猛也。」－－《彌陀要解》。雖然佛所施的教化是有難有易的，實際上佛之功德是沒有不同的。但是大家要知道，一結合到具體情況，就可以比較了。
我給大家舉個例子：一本藥方書，裏面的藥方沒有一個不是好的，都能夠治好病的，收集起來都是經驗的總結。你不能說某一個藥方好，除非你有科學試驗的證實，隨便說是不成的。雖然都是好的，都是經驗的總結，但是具體到某一個病人來說，那就可以說：你用這個藥方最對，而用別的藥方對於你是不對症的。就如人參是好的，但你患感冒發高燒，你吃人參這樣就會死的，所以這是一樣的道理，不能說藥好就什麼病都能治。那個砒霜能治病，一結合到具體的病這個有比較了。
回過頭來，結合咱們這個具體的修行實際，就我們這個時代的眾生，便可以說，稱讚淨土法門最得當！施化有難有易。為什麼稱讚釋迦牟尼呢？是因為他給這個五濁惡世的眾生說出了這樣殊勝的法。給五惡眾生說一般的法容易，說些漸法也已經就很難了，但是相比之下還是比較容易的。而他還要給眾生說頓法，告訴大家不需要「三大阿僧祗劫」就可成佛。這話信起來可就太不容易了！《大乘起信論》就是講「三大阿僧祗劫」才可成佛，這個還是漸法。但是眾生信起來已經不容易了！所以相比之下，還是比較容易的。在這個五逆、十惡都有的世間，一個人於臨終能十念，便能往生極樂世界，生了極樂世界，你就等著成佛，這是頓法！禪宗當下開悟就成佛，這也是頓法。這個不容易說呀！難呀！難有人信呀！佛說「三大阿僧祗劫最後才能成佛」，他（泛指有些人）以為說得對，他還能慢慢修去，所以他能接受。而佛說到「當下就成佛」，那他就不能接受了，佛給咱們這個五濁惡世的眾生說其他的頓法，比如禪宗、密宗、天臺……這些個還容易接受，而說淨土法門，這種橫超的法，就不容易說、不容易信了！佛給眾生說一般的淨土法門中的法，比如念法有四種念法：觀想念佛、觀像念佛、實相念佛、持名念佛。要說前三種大家信起來還比較容易，可是你要是給他單說是「持名」，「說此無籍劬勞修證」，告訴大家：不需要怎樣閉關、不需要多少多少的修證，「但持名號」就成了，只要去念，你就「徑登不退轉」，直接達到「阿鞞跋致」了。三不退：位不退、行不退、念不退。不退轉直到成佛。「奇特勝妙」，出奇、特殊、殊勝、微妙的。「超出思議」，不是眾生的思想、言論所能達到的。「是第一方便」，是方便中的第一方便。「更為難中之難」，這是難中之難。所以十方諸佛都稱讚釋迦牟尼佛「甚難稀有」，能做這樣的事情，給這個娑婆世界、五濁惡世的眾生，說這樣的殊勝之法，真是「難中之難」！「無不推我釋迦，偏為勇猛也。」所以，沒有一位佛不推崇我釋迦牟尼能做這樣的殊勝的事情，真是太勇猛了！
下面《彌陀要解》解釋」五濁惡世」－－劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。「劫濁者，濁法聚會之時。劫濁中，非帶業橫出之行，必不能度。」「劫濁」是個總的名詞，就是這些濁法都聚彙了。見也濁了、煩惱也濁了、眾生也濁了、命也濁了，這些濁都聚彙了，這樣一個時代就叫做劫濁。那麼在這樣一個一切濁法聚集的時代，你一定會被這個時代所逼、所限制，為苦所逼，有種種的苦來逼迫你，你必然要受到時代環境的限制。現在就是這樣一個時代，所以大家都會有這種感覺的！誰都是「不如意事常有八九」，「可與人言無二三」，苦在心裏頭了。所以在這種時候，劫濁誰都不例外，要不是帶業往生，這種「橫出」的修行方法必不能度，這是肯定的！
結合這個時代，這個「藥方」也就出來了。佛法都是好的，沒有不好的，你要是跑到藥師琉璃佛世界，或是跑到其他別的什麼國土，那可不一定能實現呀！但是淨土法門不然，《要解》這就絕對肯定了，這個淨土法門最殊勝！否則「必不能度」。沒有這個法絕對不能得度！而且這個法殊勝就在於可以帶業「橫出」。現在有人在國外反對「帶業往生」的說法，還寫了許多著作。這還是一個修學密教的人，也可以說是我的一個師兄弟。但是他背叛了我的師父，密宗修行最要緊的就是「尊師」，可他卻背叛了師父，這就沒什麼可說的了。這麼樣的一個人，他忽然寫了些文章，而且還辦有他的雜誌，大肆反對「帶業往生」。有些人也寫文章跟他辯論，但這些人說：「帶業往生是指帶善業往生」。其實這麼說也不對。所謂「帶業」指的就是帶惡業。業深罪重不容易消，所以佛大慈大悲，讓你罪業不消的情況下也可以往生。這也才是佛的大願，也才是淨土宗的根本！殊勝就殊勝在這！可是就是有人反對，我們看這就是劫濁時代的特點呀！
「見濁者，五利使邪見增盛。謂身見、見取、戒取，及諸邪見。昏昧汨沒，故名為濁。見濁中，非不假方便之行，必不能度。」－－《彌陀要解》。什麼是「見濁」呢？「見濁」就是「身見、邊見、見取見、戒取見、邪見」這五種見惑，又稱為「五利使」。因為它非常之迅速、靈利，所以它比誰動得都快。所謂「見」，就是你的觀點、看法。對於一件事，你是怎麼看的、你是如何看待問題的，這都屬於「見」。每個人有每個人的「見」，但這個「見」是「五利使」，也就是見惑的前五種。
第一個就是」身見」。也就是說我們常把一個本來由「五蘊」假合而成的血肉之身當作真實的自己了，貪愛這個身體，想種種辦法來營養它、保護它。特別是女同志，「身見」更重些！她總覺得我這個身很美，留戀它、裝飾它……有很多修練的人，比如練氣功或是練這練那的人，又是想通大周天吧，又是想通經通脈吧……而且產生了奇異功能使得這個身體有了些變化，便以為如之何了，這些人都屬於「身見」。這也是「見惑」裏的第一惑。「惑」就是惑亂，就是迷惑。「濁」是混濁，都是貶義詞。 [...]
Posted by 佛頂尊勝佛母咒推廣中心 on 四月 26th, 2008 in 基礎佛理、學佛問答, 經論、善書、修行方法
佛說八大人覺經
後漢安息國沙門安世高 譯
為佛弟子，常於晝夜，至心誦念，八大人覺：
第一：覺悟世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪；如是觀察，漸離生死。
第二：覺知多欲為苦。生死疲勞，從貪欲起；少欲無為，身心自在。
第三：覺知心無厭足，惟得多求，增長罪惡；菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。
第四：覺知懈怠墮落，常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。
第五：覺悟愚癡生死。菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。
第六：覺知貧苦多怨，橫結惡緣，菩薩布施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。
第七：覺悟五欲過患。雖為俗人，不染世樂；常念三衣，瓦缽法器；志願出家，守道清白。梵行高遠，慈悲一切。
第八：覺知生死熾燃，苦惱無量；發大乘心，普濟一切。願代眾生，受無量苦；令諸眾生，畢竟大樂。
如此八事，乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。精進行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸；復還生死，度脫眾生。以前八事，開導一切，令諸眾生，覺生死苦，捨離五欲，修心聖道。若佛弟子，誦此八事，於念念中，滅無量罪；進趣菩提，速登正覺；永斷生死，常住快樂。
第一講 八大人覺經的概述
我很歡喜把這一本佛教入世應用的聖經——《佛說八大人覺經》，介紹給諸位大眾。
在講說本經之前，我先對本經做一個概述。
我想用十次講話的時間，講完此經，本經名八大人覺，每一覺悟，作為我一次講話的課題，正宗分有八大人覺，就要講八次。本經的經題、譯者、序分，我在概述裏講，作為第一講，經文最後的流通分是總結，也作為一講，前後加起來共十講，聽以我就將此次演講的題目定為《佛說八大人覺經十講》。
佛說本經的因緣
一件事情，總有它的因緣，佛陀為什麼要講說本經？自然也有一段因緣。
佛陀住在祇園精舍的時候，有一天在法會中，天眼第一的阿那律尊者，請問佛陀道：
「佛陀！在六和敬的僧團中，忘記自私，忘記小我，這是我們應該做到的；對眾生要絕對慈悲，絕對仁愛，這也是我們知道的，但是，佛陀！在家學道的信徒很多，出家而接近社會做弘法利生的弟子也很多，關於他們如何求得覺悟，進入涅槃，懇求佛陀指導開示！」
佛陀慈祥的微笑著，很歡喜的回答道：
「阿那律！你所說的是實在的話，你所問的是學大人（菩薩）的問題，我為你說八大人覺，可於晝夜，至心誦念，……」
這就是佛陀講說本經的因緣。
經文的組織
一切經典開始都有「如是我聞」等的六成就，唯有本經沒有，因為本經不是佛陀一會所說，乃是片斷的緣故，所以經前序分沒有「如是我聞」，經後流通分沒有「信受奉行」。
本經經文的組織，雖然和其他的經不一樣，但本經仍是有首有尾，條目分明，學者極易把握經文的本意。
內容與價值
在佛教裏，很多大德都認為本經是最適合在家信眾受持的經典，常聽人喊「人生佛教」、「在家佛教」的口號，究竟如何建立人生佛教？如何才是在家佛教？一定要提出聖言量來作為依據，在我想，本經就是建立人生佛教、修學在家佛教的一本最好的寶典！
佛教，雖然是分在家的與出家的，但在家的信徒在比例上是占多數；佛教，又分入世的與出世的，但其精神仍然是著重入世；佛教，又再分現實人生的與來世受生的，但重點也仍是在現實人生。經云：「佛法在世間，不離世間覺；離世求菩提，猶如覓兔角。」太虛大師也說：「仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真現實。」在佛教裏，人生佛教與在家佛教，是有著極其重要的地位。
因此，這本入世應用的人生寶典——《佛說八大人覺經》，雖然經文只有短短的數百字，但其價值是非常重要！
所以，我們可以明白指出：
本經的內容，像航海的指南針，指示人生的前程！
本經的內容，像午夜的鐘聲，驚醒人生的迷夢！
本經是認識迷途回歸覺路的聖經！
本經是在家弟子改善生活的聖經！
經題的解釋
佛說八大人覺經
教主本師釋迦牟尼佛，本為印度迦毗羅衛國的王子，因要了脫生死，救度眾生，於十九歲時，毅然捨棄人間不實的王子虛榮，出家學道；三十一歲時，終於在菩提樹下成就無上正覺，說法度生四十九年；八十歲時，於娑羅雙樹下進入涅槃。一切佛經經題均有「佛說」二字，即一切佛經均為本師釋迦牟尼佛所說，此經當然也不例外。
在講說此經經題的時候，我們先要對「大人」這個名詞有所瞭解，因為這裏所講的大人，不是「大人」、「小人」的大人，也不是指做大官的，或是經營大買賣的才叫做大人。本經不是告訴人升官發財的方法，本經所講的大人，是指辦了生脫死及廣度眾生大事業的人，亦即「菩薩」之意。
菩薩，是菩提薩埵的簡稱，翻譯成我國的文字，是「覺有情」，或「大道心眾生」的意思。我們一說到菩薩，有人就會想起供在寺院大雄寶殿中央的觀世音菩薩、地藏菩薩等。不錯，觀世音、地藏都是菩薩，但這裏所講的菩薩大人，指的是進入佛門已經發心學道的菩薩。
你們或許要問：人，怎麼可以稱做菩薩？其實，菩薩不是畫像，不是光供在三寶殿裏給人供養禮拜的，菩薩是象徵著活潑潑的人生，有無限的熱情，有無量的悲願，能夠自利利他的才是真正的活菩薩。
世間上只要多一個人發「上求佛道，下化眾生」的菩提心，就多一個菩薩。菩薩分很多的階位，有十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺等五十二階位菩薩。觀世音、地藏、文殊、普賢固然是菩薩，是十地以上的妙覺菩薩。但若是發心辦了生死、度眾生大事業的人，也可稱做菩薩，不過，這只能稱做初發心的菩薩，或是才有信的菩薩。
此經有「八」條修行成佛的方法，是辦了生死、度眾生的「大」事業的「人」所應該「覺」悟的「經」典，所以叫做《八大人覺經》。
說起菩薩的覺悟，這就要講到佛教的心要。佛教，就是要使眾生覺悟之教。佛陀為一大事因緣降誕於世，無非要令眾生入佛知見，無非要開導眾生覺悟之路。覺是迷的反面，眾生流浪生死，輪迴六道，迷失了自己本來面目，所以曰迷；現在若能知道輪迴是苦，生死可畏，覺悟到要照此經八條大人修學的法門去實踐，此謂之覺。
把佛陀說的這八條欲令眾生覺悟的道理集合起來，名曰「經」。經就是徑的意思，徑就是路的意思，照著佛陀指示的路徑去走，就能達到了脫生死、自在安樂的境界。凡是道理之所以能被稱做經：在上要契合歷萬劫而不磨滅的真理，在下要契合千萬變化的眾生根機。本經是佛講說的，而且也是發心的眾生所能修學的，所以經名為《佛說八大人覺經》。
譯人的考證
後漢安息國沙門安世高譯
佛所說的一切經典，本是印度的梵文，把梵文譯為漢文，一定要有譯者，翻譯本經的譯者，就是後漢沙門安世高法師。
後漢是朝代名，就是我國光武中興的後漢；安息國即是現在的波斯；沙門通指學道的人，華言「勤息」，意即「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」之謂。後漢是指安世高出生的時間，安息國是指安世高出生的地方，沙門是指安世高的身分，安世高就是翻譯本經的譯者。
法師安世高，亦名安清，本為安息國的王子，繼位以後，終日勞煩的政治生活，使他極不自由，同時更感到富貴榮華的不實，於是讓王位給他的叔叔，他就披著袈裟，出家學道。法師生有語言天才，通曉三十餘國的語言，尤其精通漢文，博覽群經，而且能聽懂鳥獸的語言，一生神異的事跡很多。在漢桓帝的時候，他從安息國來到洛陽，翻譯的經典共有一百餘部，今日所流傳的大概只有三十多部。法師所譯的經論，義理明晰，文字允正，辭而不華，質而不野，在我國初期翻譯經論的歷史上，安世高法師被譽為諸師之冠，可見他在翻譯史上的地位。
序文的宣講
為佛弟子，常於晝夜，至心誦念，八大人覺：
東晉時的道安法師把每部佛經都分作三分，就是所謂序分、正宗分、流通分。序分如頭，正宗分如身，流通分如腳。道安法師這樣分判，大家都稱讚說：「彌天高判，今古同遵。」可見這分判的高明。
本經，不是一會所講的，但本經也有序分、正宗分、流通分，仍和其他經典一樣完整。 [...]
