菩提道次第 ~菩提心略修法 ~文/堪布慈誠羅珠仁波切 傳講

菩 提 心 略 修 法

堪布慈誠羅珠仁波切 傳講

一、菩提心的利益及其重要性

以前,我曾反覆強調過菩提心的重要性及其利益,也要求大家修菩提心。但是其具體修法,這裡絕大多數人還沒有聽過。看書和聽講還是略有不同的,所以,今天講一講菩提心的修法。
以前講過,有了菩提心才能夠救度衆生,菩提心是我們唯一的依處,除了菩提心以外,不要說世間所謂的圓滿,就是出世間聲聞、緣覺等小乘修法,都是不究竟的。所以,只有菩提心才能夠挽救自他一切衆生,只有菩提心才能夠解決一切問題。

如果我們有菩提心,就能於一刹那間清淨無始以來的罪業,犯別解脫戒和密乘戒的罪過也能清淨,同時也能圓滿衆多資糧,這是菩提心自身所具備的能力。也就是說,即使既沒有單獨修金剛薩埵等懺悔的法,也沒有單獨修曼茶羅等積累資糧的法,僅僅依靠菩提心,也可以得到同樣的結果。所以,如果有菩提心,一切就都可以圓滿。

那麽,五加行中爲何有積資懺罪的法呢?沒有菩提心時,這些修法可以幫助我們發起菩提心;有了菩提心後,再加上積資懺罪之法,則修法的進步會更快、更圓滿。之所以需要這些修法,不是因爲菩提心不能清淨罪業,也並非因爲菩提心不能積累資糧。所以,菩提心是非常重要的。

然而,生起真實不虛的菩提心難度很大。從無始以來,我們一直在串習著一切爲自己打算,而一心一意、誠心誠意爲其他衆生打算的念頭少之又少,即使有,其範圍也非常有限。因爲,我們早已習慣了自私自利之心,卻從未串習過利他之念,所以,要發起菩提心確實很難。但縱使困難再大,也要勵力修習。

如果有菩提心,莫說後世,即使在現世當中,無論遇到的是幸福還是痛苦,自己也都能坦然面對、妥善處理,而且能爲衆生帶來諸多利益。比如說剛剛發起菩提心的人,他雖然沒有什麽證悟的境界,但是,僅僅依靠菩提心的能力,他也可以給予衆生極大的利益。

既然菩提心這麽重要,我們應該用何種方法使自己生起菩提心呢?在彌勒菩薩的《經莊嚴論》中講道:在前世善根成熟時,有些人便可以産生菩提心。何謂前世善根?它成熟時是怎樣的情形呢?

所謂的前世善根也叫做佛種。佛的種子有兩種:一個是智慧的種子,另外一個是方便的種子,亦即慈悲心的種子。

1、智慧的種子。智慧的種子成熟時是怎樣的情形呢?在《入中論》裡講過,一些大乘根機成熟的人在聽到大空性時,會感動得汗毛豎立、眼淚直流,生起極大的歡喜心,此時,這種人便開始成熟了智慧(證悟空性)的種子,他若能繼續學修,就有可能很快證悟空性。

2、方便的種子,也稱做慈悲心的種子。慈悲心的種子成熟時又是怎樣的情形呢?這種人在沒發菩提心之前,當看到或聽到菩薩無自私心地度化衆生的傳記時,也會感動得汗毛豎立、眼淚直流,嚮往之情不禁油然而生,這些表現說明他已經開始逐漸地成熟了方便的種子,此時,他若能再看一看《入行論》等經論,修一修菩提心的修法,就有可能很快發起不造作的世俗菩提心。

所謂的佛心也就是大乘菩薩的兩個佛種。此佛心初步成熟時便有這樣兩種現象,有這兩種現象的人就是大乘菩薩的根機。如果聽到空性、般若波羅蜜多後,沒有任何反應;他人宣講大悲心、菩提心時,也只是聽聽而已,沒有什麽感受,這說明其大乘根機尚未成熟。

已經成熟佛種的徵兆,就如黎明時的天光。黎明時分,太陽還未升起,天邊卻已經現出曙光,這說明,太陽很快就要出來了;同樣的,有以上兩種徵兆的人,其前世善根也可以很快成熟。而沒有這種徵兆,則像在半夜一兩點時,不要說太陽,連曙光都沒有。

以上所講的是成熟大乘佛種的兩種現象。如果有這種徵兆,再加上自己的努力,就可以很快發起菩提心、證悟空性。若沒有任何徵兆也不用失望,我們是有辦法的,只要自己能夠去做,佛、菩薩以及善知識們,就一定會將方法給我們講得清清楚楚,而且只要肯精進,這些方法都是普通人能夠做到的。這是很重要的。

佛陀曾經講過,想成佛的人不要學太多,只需要學一個法,這個法就是大悲心。爲什麽只需學大悲心呢?如果有了大悲心,一切都很好辦。如果沒有大悲心,那麽不要說爲了自己現世的健康長壽,就是爲了自己的解脫而聞思修,在大乘佛法中也沒有什麽意義。如果有大悲心,就有了菩提心的根機,那麽,無論你目前的能力有多大,無論你目前的境界有多深,你的一切所作所爲都會爲其他衆生打算。這是佛經上的標準。

現在,我們要反觀自心,看看自己與菩提心有沒有距離,有多遠的距離。若是相距甚遠,就一定要精進;若是近在咫尺,就應該更加努力精進,因爲,這樣做可以很快走上大乘資糧道。雖然,走上大乘資糧道的人也有可能退轉,也無法避免永遠不墮惡趣(如果這種人犯了菩薩戒,或造了比較嚴重的罪業,也會墮入惡趣)。但是,這種人即便在惡趣中,也會度化衆生。

比如說,若此人轉生爲畜生,他就會以畜生的身分去利益身邊的衆生。又如,平時在六道輪迴當中最希望死而又不可能死的,就是地獄有情。但是,在佛的傳記中記載著,佛在墮地獄時也有過利益衆生的決心,而且這個利益衆生的念頭一經生起,他便立即死去,並往生天界,學佛成道。其他走上大乘資糧道的人也是這樣。

在《經莊嚴論》裡講,有菩提心的人,即或造了墮地獄的業,也不可能近期內墮落,此業在很久以後才會成熟;墮入地獄後,他所能感受到的痛苦也很輕微,歷時很短,不同於其他的地獄衆生;在感受這些痛苦的同時,他也從未捨棄過利益衆生的決心;而且此念一出,他就像從夢中甦醒過來一樣,地獄苦報便會立即結束。所以,菩提心是很重要的。

假如只是因爲菩提心可以解決自己的痛苦,所以才發心,那麽這種出發點並不正確。然而,若首先能以這種心態修習菩提心,然後再不斷改善發心的動機,最後能夠真正發起菩提心的話,那麽其結果還是一樣的。

發菩提心和不發菩提心的利害,無需多言,只要看看佛陀與凡夫,便可一目瞭然:凡夫,從無始以來始終只爲自己打算,一切都是爲了自己的幸福和快樂,可是至今仍然一無所得,依然在輪迴中受苦;佛陀,雖然沒有希求自己的解脫,沒有希求自己的幸福,只是一心一意地投入了度化衆生的事業,但是他早已成就,圓滿了一切功德。《入行論》裡就是這樣講的,事實也是如此,這是顯而易見的。

現在我們雖然是凡夫,還沒有解決自己的生老病死,但是,若能將自己的問題置之度外,首先考慮衆生的解脫,爲衆生修行,那麽,自利就會自然而然成辦,不用單獨去做。如果爲衆生修行,不爲自己修行,自己便不能成就的話,那麽釋迦牟尼佛是不會成佛的。因爲,自從發了菩提心以後,他再也沒有爲自己著想過,但事實上他卻成就了。這說明,如果我們能夠捨棄自私心,一切就都會圓滿。

只是我們自己放不下,始終都將自利置於首位,而最終也只能落得竹籃打水一場空,利己做不到,利他同樣做不到,自他二利都化爲泡影;相反的,佛陀徹底地放下了自私心,一心一意投入到利益衆生的事業當中,沒有求自己的解脫,而最終他卻成了佛,圓滿了自他二利。由此可知,菩提心自身就有這樣的能力──不求自己的解脫也可以得解脫。所以,菩提心是非常重要的。

我曾多次要求大家,在沒有修出離心和菩提心之前,先不要修其他的法。這不僅僅是我的要求,在佛經中也如是記載著釋迦牟尼佛的教言:欲成佛者,無需修很多法,只修大悲心一法即可。能夠發起菩提心的那種悲心叫做大悲心,大悲心是菩提心的因。所以,在沒有修出離心、菩提心之前,修其他法是沒有多大意義的。

有些人在修小乘的四禪八定時也會有一些感受,所謂的感受就是心能夠平靜下來,並能在較長時間內保持這種狀態。但是,這有何功德呢?沒有什麽功德。此修法,佛教有,外道也有,是內道和外道所共有的。如果有出離心、菩提心或空性見,那麽就可以將這種寂靜修法,做爲一種修行的基礎;如果沒有,那麽這種修法究竟屬於外道,還是屬於佛教,都很難說清楚。

即使我們修禪定時能在二十四小時之內不起一個雜念,那又怎麽樣呢?沒有雜念能解脫嗎?在沒有雜念的基礎上證悟空性,才能解決生死問題,若沒有證悟空性,只是心平靜下來,也不是很難。以前也講過,很多動物在冬眠時,心裡也沒有太多雜念。還有,我們在昏沈時、進入深度睡眠時、或是暈倒時,內心也沒有什麽粗大的念頭。但是,這能解決什麽問題呢?不能解決什麽問題。

有些人在修了一兩天禪定,有了一點感受之後,便自以爲了不起或生起好奇之心,因此就會繼續修習。而實際上,只有在修起出離心和菩提心之後,才能考慮這些修法;在沒有出離心、菩提心之前,不能修這些法,連大圓滿也不能修。

爲什麽不能修大圓滿呢?大圓滿本身是無上密法,是非常殊勝的。但是,若缺少了出離心和菩提心的幫助,大圓滿也有可能成爲世間法。以前我曾經講過,一天早晨,阿底峽尊者說,在印度,他的一個修喜金剛的弟子墮入了聲聞的滅定。尊者身邊的侍者就問,修喜金剛怎麽會墮落小乘道呢?阿底峽尊者講得很清楚,若不能如理如法地修喜金剛,也有可能墮入小乘,也有可能墮入惡趣。那麽,大乘和小乘的差別究竟是什麽呢?阿底峽尊者強調,其差別只在於是否發了菩提心,除此之外,就再也沒有別的差別了。

目前漢地居士在修行上存在很多普遍性的問題。其中有些是比較嚴重的,有些雖然不嚴重,卻可以導致一系列的問題,或者是與解脫沒有太大關係。正是因爲缺少了系統修法的教育,才會出現這些問題,這是很危險的。

那麽,該如何挽救呢?首先,我們不談很多理論,只要求先把出離心和菩提心修起來,有了這兩個基礎,再修任何法都不會繞太多彎路。若不修這兩個法,而去追求許多其他的灌頂、修法,是會走錯路的。暇滿人身不會一次又一次獲得,若這一次走錯了,以後再想重返正途,是很難再有機會的。大圓滿、時輪金剛等修法都非常殊勝;但是,若沒有出離心和菩提心,它們就會成爲世間法。因此,希望大家在修行初期,一定不要修太多的法,只修出離心和菩提心。只是偶爾生起出離心和菩提心,是遠遠不夠的,一定要有感受至深的、穩定的出離心和菩提心,才算得上是一個修解脫法的人。在這兩個基礎打好以後,我們再考慮其他的修法。

二、世俗菩提心的修法

今天是講菩提心的修法,而菩提心有兩種:勝義菩提心和世俗菩提心。

其一、勝義菩提心。勝義菩提心就是證悟空性的智慧,現在還不講,基礎都沒有,證悟什麽呢?首先要修出離心和世俗菩提心,從最低限度開始做起。

其二、世俗菩提心。世俗菩提心有兩種:一是願菩提心,一是行菩提心。爲了度化一切衆生而願獲得佛的果位,這樣的念頭叫做願菩提心;不但心裡有這樣的願望,而且去實踐六度萬行,這就叫做行菩提心。先講願菩提心,這是最關鍵的。

怎樣才能産生世俗菩提心呢?在修願菩提心以前,需要先修四無量心。四無量心較廣的修法,在很多經書和以前的五加行開示中都有談及,故今天不再廣講,只是從總體上略講一下。若想廣修,則慈、悲、喜、捨四無量心都要修;若想略一些,則可只修慈無量心和悲無量心;若想最略,最簡單的修法就是只修悲無量心,其他的已包含於其中。今天只講捨無量心和悲無量心的修法,這也屬於一種簡略的修法。

修法的前後,也就是三殊勝中的發心殊勝和迴向殊勝,以前已講得很詳細了,此處就無需贅言,現在便開始講菩提心的正式修法。

修菩提心時,既不是僅僅把心平靜下來,什麽都不想,也不是去觀想佛像之類的對境,而是要去思維。思維什麽呢?思維輪迴中的衆生彼此之間是什麽關係,要去認識這個問題。每個人都有思維的能力,在對問題有了正確的認識以後,就會産生動力,然後便會著手去做,這是很自然的。比如,一個做買賣的人,如果他清楚地看到某項計劃會帶來利潤,就會立即開始行動;否則,便會猶豫不決。此外,人們都願意去做自己喜歡或自認爲有益的事情。所以,在發菩提心之前需要思維。

(一)捨 無 量 心 的 修 法

在修捨無量心時,有觀想和觀察兩個階段。

1、觀想。這時所要觀想的,不是佛像,不是本尊,而是人。觀想什麽人呢?就是觀想世俗中的人。將打坐前的準備工作做完之後,就靜下來,觀想自己的左右兩邊有兩排人,右邊一排是現世或前世傷害我的仇人,可以是人,也可以是非人;左邊一排是我現世的母親、父親以及兄弟姐妹等對我有恩的人。這樣觀想好後,自己便像平時一樣,對右邊的人發起瞋恨心,對左邊的人發起愛心。瞋心和貪心雖然是煩惱,但這時卻需要讓它們發出來,以便下面繼續觀察。觀想的內容就是這些,下面是觀察的階段。

2、觀察。這時,該怎樣觀察呢?首先觀察,剛才我對右邊的人生起了瞋恨心,對左邊的人生起了愛心,不但這一次生起如此煩惱,而且經常都是這樣。以前我認爲這是很有道理的,因爲仇人害我,我就應該恨他們;而父母等人有恩於我,我就應該愛他們。但是,現在我要深入地思維一下,這到底對不對呢?思維時,應該從過去、現在、未來三世進行觀察。具體的方法是:

(1)觀察右邊的仇人。首先是過去世。雖然從目前的情況看,右邊的這些人是我的仇人,害了我,但是,在過去世中,他們是否始終是我的仇人呢?肯定不是。因爲,沒有哪個人會生生世世害一個人。在過去的無數世當中,他們肯定做過我的母親,當他們作我母親的時候,是怎樣對待我的呢?肯定和現在的母親沒有兩樣。所以,在過去無數世中,他們不但不是我的仇人,沒有傷害我,反而是我的親人,給我帶來了種種利益,對我有種種恩德。

其次是現世。在現世當中,他們會不會一輩子都害我呢?這也是不一定的。他們只是目前這樣害我,以後,我或者他們都有可能發生變化。一旦發生了變化,在這一生中,他們也會成爲有恩於我的朋友。這種可能性是不能排除的。 [...]

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菩提道次第 ~菩 提 心 的 修 法 ~文/堪布慈誠羅珠仁波切 傳講

菩 提 心 的 修 法

堪布慈誠羅珠仁波切 傳講

菩提心的修法分三,一、菩提心的重要性;二、菩提心的基礎──四無量心的具體修法;三、菩提心的修法。

一、菩提心的重要性

第二個內加行的修法是發菩提心。菩提心的修法說起來十分簡單,但做起來卻非常不容易,它要求我們必須徹底放下自私的心。但是,從無始以來到現在,我們的自私心已經串習得太久太久,這個習氣對我們來說是根深蒂固、積重難返,想立即將其鏟除,自然絕非易事。但也不是沒有辦法,辦法就是先修慈悲心。

我們爲什麽那麽自私?歸根結底,就是因爲沒有慈悲心,不能爲他人著想,一切的一切只爲自己打算。如果真正生起了比較強烈的慈悲心,菩提心也自然而然生起,並非那麽困難。很多修法都是有訣竅的,掌握訣竅以後,就不那麽難了。如果沒有訣竅,讓你立刻放下一切自私心,全心全意投入利益衆生的事業當中,一般是不容易做到的。但是,無論有多大的難度,我們一定要去做。

菩提心爲什麽那麽重要呢?因爲,無論修淨土宗或禪宗等大乘顯宗,或是修密宗,其出發點皆是菩提心,這是它們的共同基礎。

比如,念佛人能否往生極樂世界,也要取決於他的目的。如果他認爲輪迴很苦,不願意繼續輪轉其中,要到極樂世界去享受,那他往生的目的只是爲了自己的享受,這就已經南轅北轍了。因爲往生淨土需要四個條件,其中的菩提心已經蕩然無存,又怎麽能夠往生呢?

禪宗講明心見性,爲什麽要明心見性?明心見性以後要做什麽?其實,明心見性的最終目的還是要轉法輪、度衆生。如果沒有考慮度化衆生,僅僅爲解決自己的生死而希望大徹大悟,就不是大乘佛教裡的禪宗,只能是小乘法而已。

所以,一切的大乘法都需要以菩提心作爲基礎,密宗當然也需要。沒有菩提心,所作所爲的因從根本上就已經錯了。倘若因地不正,必使果招迂曲,所以一定要發菩提心。

真正發起無僞的菩提心,就會不講任何條件地付出一切。對菩薩的要求就是這樣:自你發心學大乘佛法以後,就不允許爲自己打算。

有人會反問,我們現在都是普通的凡人,不爲自己打算,自己的事情又怎麽辦呢?

對於這個問題,我們可以明確地答覆:如果你放下自己的事情,一心一意地投入、無條件地付出,那麽,自己的事情就會自然而然地成辦,這是毫無疑問的。有很多的公案都可以證明,歷代高僧大德的傳記無不是最佳的例證。所以,現在一定要發菩提心。

發菩提心是所有大乘佛教的基礎,不發菩提心就無法修大乘法。無論是大乘法或小乘法,在法的本體上是沒有太大差別的。比如,念一句六字真言「嗡嘛尼貝美吽」,是大乘法,還是小乘法,或是密法呢?在它的本體──這六個字上面,並沒有大乘小乘的差別,那如何來區分大小乘呢?完全視你的動機而定,亦即你爲什麽要念六字真言?

若是爲了得到世間的名譽、財産、健康、長壽等而念觀音心咒,這就既不是大乘法,也不是小乘法,而只是世間法;

如果你念誦的目的是爲了解脫,但只是爲自己一個人的解脫,沒有爲其他衆生著想,這六字真言的念誦就是小乘法;

如果你念六字真言時,沒有求世間法,而是求解脫,不但是求解脫,而且不是爲獨善其身,而是爲天下一切衆生的解脫而念,那麽這句六字真言就是大乘法;

在這種發心的基礎上,若具備了密宗所講的殊勝見解和修法,如一切法本來清淨和生圓次第的修法,以這樣的觀點和方法去念六字真言,那就是密法。

這樣,六字真言便有了從世間法到密法的各個層次差別。六字真言就是這六個音節,其上並沒有這些分別,念出來的是同樣的發音,但是由於動機、目的不同,就導致各種差別顯現於其上。

同樣的,在佛像前供一盞燈,是大乘法,還是小乘法?若不看動機,就說不清楚。如前所講,若是爲得到健康長壽等而供燈、燒香、拜佛,就通通和解脫沒有任何關係,純粹是世間法;如果是爲自己的解脫,就是小乘法;如果是爲一切衆生的解脫,就是大乘法;若再有密宗的智慧和修法,那就是密法。

在一盞燈的燈芯、油和供杯上,是分不出大小乘的,在所供奉的佛像上也同樣無法區分。如果以菩提心供養阿羅漢,就是大乘法;如果發的是世間的心(健康、長壽、發財、工作順利),即使供養密宗的普賢王如來等,還是世間法。所以,法本無高下,關鍵在於發心。由於發心的不同,其結果就有著天壤之別。這相當重要。

在座的各位中也有許多人曾聽聞過密法、接受過灌頂,也有很多是念佛或坐禪的人。那麽,現在我們回頭看一看,當你去接受灌頂時,是出於好奇心?還是覺得接受灌頂後,就會有一些前所未有的收穫?你是爲了脫自己的生死,還是爲了一切衆生?你的目的究竟是什麽?念佛人也是一樣,你一心不亂地祈禱阿彌陀佛,爲的是什麽呢?還有,心裡不起任何雜念的修禪人,你的目的又是什麽?請大家都回頭反省一下。

或許很多人的目的就是爲了自己。那麽,無論是爲自己的解脫,還是爲自己的健康長壽,所修的都根本不是大乘法。你自以爲得到了灌頂,實際上沒有。灌頂肯定是大乘的灌頂,但因爲你沒有這樣的發心,就不能成其爲大乘法。如果不是大乘法,小乘的灌頂並不存在,世間法中也沒有這樣的灌頂,那你得到的是什麽呢?絕不是真正意義上的灌頂。所以,大家一定要了知菩提心的重要性。沒有菩提心,就不可能修大乘法。

剛才講了供一盞燈、誦一句咒,是怎樣區分大小乘、世間和出世間法的。以前我也有一個這方面的開示,講了外道和佛教的差別,世間法和出世間法的差別,大乘和小乘的差別,其中也提到過這些。在這方面一定要有正確的認識,這些都是非常重要的知識。

所有這些問題說明,沒有菩提心就無法修大乘法,凡是想修大乘法的人必須要發菩提心。

二、菩提心的基礎──四無量心的具體修法

要發菩提心,首先要修慈悲心,若慈悲心真實不虛,發菩提心也就易如反掌了。

打一個比喻,當一個人的母親生病的時候,如果他對父母很孝順,就肯定會把母親送到醫院治療。這時,他是不會求什麽回報的,只是無條件地付出。他不會對母親提出:若要我送你去醫院,你要怎樣怎樣對我。這是爲什麽呢?因爲,他對母親懷著強烈的慈悲心,所以不求回報,這叫做無條件。菩薩就是這樣無條件地付出。

通常,世俗人也有一些慈悲心,但他的慈悲是針對父母親友的,相對陌生人而言,平等的慈悲就難尋難覓。而菩薩的慈悲心就可稱之爲無緣的慈悲心,也就是無條件、無意識、平等地利益衆生。無論你跟他有沒有關係,無論是經常來往的親朋好友,或是萍水相逢的陌路之人,他都以平等的慈悲心相待,這叫作無緣的慈悲,也可以叫無條件地付出,這才真正是大乘菩薩的行爲。除非你不想修學大乘,那就另當別論,人各有志,你也可以從小乘法起修,最後證得阿羅漢果。但是,只要想學大乘法,即使舉步維艱,也必須迎難而上。

我們可以循序漸進,首先培養慈悲心。雖然慈悲心與菩提心還有一定的差距,但是,如果具備了慈悲心,就有發起菩提心的希望。所以,我們先講慈悲心的修法。

若要廣修慈悲心,那麽慈、悲、喜、捨四無量心都需要修;如果不想太廣,就只修慈無量心和悲無量心,這是中等的修法;有些人的根基不一樣,希望更簡單,就可以只強調悲心的修法。你們大多是剛剛開始修慈悲心的,最好完整地修習,才會收到預期的效果。所以,在現階段,四無量心我們都要修。

爲什麽稱作「無量」的慈悲喜捨呢?因爲修慈悲喜捨的功德不可思議,無法衡量,其善根深廣難思,故叫作無量心;再則修慈、悲、喜、捨時,其對境是普天下所有衆生,因衆生數量無盡,所以也稱作無量心。

四無量心在經書裡依次是慈悲喜捨,捨心列於最後。但是在修法時,捨無量心卻位居第一,因爲所謂的捨無量心就是平等的觀念。如果沒有衆生平等的感覺,則修出來的慈心、悲心都將成爲片面的慈悲心,是不完整的。所以,首先要修捨無量心。

(一)捨無量心的修法

捨無量心的修法有兩個步驟,第一是觀想,第二是思維(或叫觀察)。

第一是觀想。

觀想的時候,是以人爲對境,無需觀想本尊、上師等。在自己的右邊觀想一排人,左邊也觀想一排人。

右邊這一排是現世當中害自己的仇人。如果今生沒有仇人,就可以觀想經常害自己的一些魔障,如魔或鬼。如果這樣觀想也感覺困難,就可以想像,在無始以來的流轉過程當中,我們肯定有數不清的怨敵,就把他們觀想在自己的右邊。

左邊這排人是現世的父親、母親以及兄弟姐妹等親眷,也就是對我有恩的人,觀想他們坐在自己的左邊。

無論是怨敵,或是親友,他們實際的相貌怎樣,就觀成怎樣。觀想就是這麽簡單。

第二是觀察。

首先,對右邊的怨敵像平時一樣發起瞋恨心;對左邊的父母親人生起愛心、貪心。生起貪瞋以後,再回頭省察:剛才我於怨生瞋,於親生貪,而且不只是這一次,長久以來一直如此。但是,這樣做有沒有道理呢?我應該去觀察一下。

具體觀察的時候,可以從過去、現在、未來三個角度來思維。

首先觀察右邊的怨敵:他們不論是人或非人,現在雖然是我的仇人,想盡一切辦法來傷害我,但是,他們是不是在過去、現在、未來的生生世世當中都是這樣呢?答案是否定的。

雖然他們現在不擇手段地加害於我,但在過去世,他們肯定曾經做過我的父母。當其做我父母之時,也和現在的父母一樣心疼我、照料我,爲了我寧願捨棄自己的一切。他們對我的恩德是那麽深厚,給我帶來了那麽多利益。

再觀察未來的下一世,當我們再次轉世投胎,改形易身時,他們也不會永遠都是我的仇人。而且,在無有窮盡的來世當中,他們會再次做我的父母。再次做我的父母時,也會與現世父母完全一樣,要爲我克服諸多困難,給我帶來極大利益,可謂恩德巍巍。

也許無需等到來世,在不久的未來,在這一生的下半輩子,他們也隨時可能會發生變化。上半輩子他竭力迫害我,但在下半輩子我們也有可能成爲水乳交融、心心相印的朋友。

所以,從長遠的角度來看,所謂的仇人也是不一定的。我們也曾互爲父子兄弟,只是現在回憶不起了。如果這些仇家能夠回憶我們互爲母子的經歷,就絕對不會加害於我。例如,在兩人打架打得最激烈的時候,他們若能猛然憶起前世舐犢情深、手足相惜的情景,所有的仇恨就會冰消瓦解,他們會立即扔掉武器,停止打鬥,這是肯定的。使我們相互敵視的罪魁禍首就是無明,正是它,使我們前世的父母親友無法憶起過去,所以,即使現在他們害我,我也不能責怪他們。

這並不是一種精神上虛幻的寄託或安慰,事實就是這樣。什麽叫做仇人?什麽叫作親人?我們在輪迴中流轉,你、我、他都經歷了一段漫長的時光,在這個過程當中,有時是仇人,有時是親人,親怨也是不定的。

這樣再三思維後,修得比較好時,對仇人的瞋恨心會慢慢淡化,直至最後完全消失。所以,捨無量心的修法極其重要。

之後,再對左邊的親屬進行觀察,對他們的觀察與右邊相反。他們雖然現在是我的父母或者親屬,爲我遣除各種違緣,給予各樣恩惠,對我恩重如山,但他們是否生生世世都是這樣呢?肯定不是。前世或者前前世,在無始以來的六道輪迴當中,他們肯定多次地做過我的仇人,甚至傷害過我的生命,這是必然的。

再看看未來又如何呢?他們會不會在以後的生生世世中,永遠做我的親人呢?結果也是否定的。當我再投生到另一個身體的時候,他們很有可能會成爲我的仇人,那時候,就與現在右邊的人一樣,會千方百計地傷害我,甚至掠奪我的生命。即使在今生,雖然此時我們仍互相牽掛、情意綿綿,但也許在不久的將來,我們就會反目成仇、分道揚鑣。這決非聳人聽聞,如果在短期之內不能解脫,長時漂泊輪迴的話,這是毫無疑問的。 [...]

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藥師琉璃光七佛本願功德經釋義~文/BY吳立民(信如)居士著

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藥師經典自《拔除過罪生死得度經》以來,凡有五譯,以玄奘三藏所譯《藥師琉璃光如來本願功德經》為最流行,以義淨三藏所譯《藥師琉璃光七佛本願功德經》為最完整。本書釋義、講記、研究以淨師譯本為主而以奘師譯本為輔,蓋取其完整而顯密圓融也。
藥師法是圓融世出世間之法,是圓通顯密之法。是釋迦、藥師、大日,非一非二,本師本尊一具之法。是般若空、般若不空雙顯之法。是法性、法相雙融之法,是曼殊室利、執金剛對揚之法。是了生脫死,即在生活中了生死,以藥物為第一性、性空為第二性來認識人生而改造人生,不離實際,不尚空談,現前腳下立地起修之大法也。
藥師法既不離世間法,故必會通世間自然科學、社會科學以為研究,能破除宗教之偶像、教條和迷信等等。藥師法既不離出世間法,故亦必會通佛法大小乘、顯密教以為研究,才能破除世間之小我、妄執和邪見等等。至於藥師法的本質就是藥師定。《藥師經》是藥師法的說明,藥師法是藥師定的作用,而藥師定的本質就是色、息、心法。人為色息心之一具,修藥師定者,教人明乎自己色息心之所由具,以及如何用此色息心之所具而做頂天立地之人也。亦即教人如何在生活中了生死,而又在了生死中生活也。所以藥師經法是教人生活做人之大法,是教人即生即身認識人身人生而改造人身人生之大法也。釋迦為人間之本師,藥師為人道之本尊,大日為天道之本尊。修密教者,修人道也。而修藥師法者,是正修人道,以人合人,以人合天,天人合一也。故藥師經法,是人間佛教正信正念、正知正見、正定正命之正法也。
佛法三學,定為樞紐。就禪定自身性質而言,能修者為人自身,而所修者亦為人自身,斯即以人自身而修人自身,顯見於外,密藏於內,顯在其中,密亦在其中矣。能修者人,人為色息心之一具;所修者人,而人又為貪瞋癡之一體,轉貪睼癡之一體為戒定慧之一體,轉色身為琉璃光身,又在此色息心之一具。故禪定修法,總不外色法、息法、心法三門。此由人體自性而定,法爾如此,概莫能外。色息心三法具於一體,而一體又分色息心三法之用,三法相通而又法住法位。故三法雖融,卻以因地方法側重不同,而果地證得自然大異。佛法禪定,八萬四千法門,攝之不外如來禪、祖師禪、秘密禪三大類。如來禪以安般入手,都攝六根,較側重於息法,祖師禪以觀心為本體,較側重於心法;秘密禪以六大四曼三密為體相用,較側重於色法。故如來禪為破惑證真之禪,祖師禪為明心見性之禪,秘密禪為即身成佛之禪。人體有色息心三大要素之分支,生活有飲食、呼吸、睡眠三大活動之需要,法門有如來、祖師、秘密三大體系之類別,禪定亦因三大法系而展開。藥師定者,融秘密禪修色之要,會如來禪修息之奧,通祖師禪修心之妙,以大食法(消化生理)修色,解決食色問題;以安般法(循環生理)修息,解決呼吸問題;以入寤法(大腦生理)修心,解決睡眠問題,實為現前做人做事之生活禪也。定有境界,有行相,有果證,皆待實修實證,憑空開口不得。以其在生活中實修實證,故日常做人做事,生活習慣,飲食起居,呼吸睡眠,舉手投足,起心動念,言語云為,心境意識,均為修藥師定之行境,所以會做人生活者,會通藥師法,而不會做人生活者,必不會藥師法,所以修學藥師經法必需做人第一,學會生活。
一九四三年,余曾於顧山侍顧淨緣恩師修藥師大法四十九日。一九四四年又侍師修藥師護摩,大死大活七日,悉地現前,感應持續,是知周易所謂「先天而天弗違,後天而奉天時」;「通幽明之故,知鬼神之情狀」;「原始反終,故知死生之說」,真實不虛也。蓋天人同步,生死一如,法爾如是也。一九五六年,適逢本師釋迦牟尼二千五百年佛誕,師又以該年為藥師年,不離現實生活,弘揚藥師經法。以余親炙,聽聞抄記不少,惜遭動亂,法本稿件大都散失。
自一九四三年迄今,近半紀矣,整理藥師經法宿願,未忘未了。幸逢現世維摩趙朴初大善知識提倡「人間佛教」,正見正定,圓融二世,與師所說,若合符契。樸老慈悲,賜我機緣,促我精進,囑講寫藥師經法,因回憶昔日聽聞,綸貫經典法義,自一九九二年以來,余先後於河北趙縣柏林寺、北京廣化寺、中國佛教文化研究所講《藥師經》。一九九六年大病,奄奄一息,仰仗藥師加持,仁醫慈護,解業劫氣,起死回生,放琉璃光,使余得以續來之身,還末了之願。草寫此本《藥師經法研究》,其中釋義與講記,均係趙玉璽大夫根據錄音整理,又賴李家振、徐蓀銘等較排,佛源、淨慧、夢一等法師及胡維新、岳小丁、藺湘東、楊贊儒、張立諸先生等鼎力資助,終於付梓應世,敬申供養,用示回向。
《藥師經法研究》,約分四輯:
(一)七佛藥師經釋義
(二)七佛藥師經講記
以上二部為一類,係為普門而作講解者。
(三)七佛藥師經法隨筆
(四)七佛藥師經法雜鈔
以上二部為一類,係應深層而作研究者。
《藥師經》之根本在十二大願。言為心聲,願為心師。世法做人之根本端在立志,佛法修行之根本首在發願。聖賢講立志,菩薩講發願,實質一也。心之所之曰志,心之所凝曰願。行茲在茲,言茲在茲,念茲在茲,造次必如是,顛沛必如是,心境所凝,歷劫不斷,精誠所至,天地為開,是則為願也。有藥師之十二大願,才有琉璃光世界,心大世界大,心淨佛土淨、願真成就真也。人本具欲,心可發願。願之與欲,本體是一,用則有異。有我則欲,無我則願;迷則是欲,覺則是願;識則是欲,智則是願;業則是欲,密則是願。清淨行欲,欲即是願,貪瞋行願,願亦成欲。凡欲學藥師經法者,必先立藥師之大願,修藥師之大定,無我為人,淨心行願,因行真實,果地不虛,層層藥師身,重重無盡意,必能以色身透法界,以法界透色身,現證藥師本尊,圓滿成就淨琉璃光世界也。
近代大德倡導人間佛教思想,就是希望人人發藥師願,行藥師行,修藥師定,成藥師身,轉娑婆世界為人間淨土。現前人間世,轉成琉璃光,這就是藥師如來十二大願之根本總願。他們應化人間世界之東方中國,承上啟下,繼往開來,正是乘此根本大願而垂跡的。蓋伊等均係藥師會上之菩薩,其指教弘揚藥師經法以當今日人間佛教之機,蓋有由也。用志其緣起,以為東方世界下世紀轉成淨琉璃光之預記焉。
南無東方淨琉璃世界藥師琉璃光如來
南無藥師會上諸菩薩摩訶薩
南無無盡意菩薩摩訶薩
吳明信如薰沐拜識 一九九六年藥師聖誕日
編輯說明:
一、《七佛藥師本願功德經》為顯密圓融的一部大經大法,最能適應現代文明社會而當機。作者吳信如居士追隨其先師顧淨緣先生,修學此部經法多年,綸貫師說而又結合現前實際,著有《七佛藥師經法研究》,由淺入深,分為四部:
第一部《七佛藥師本願功德經》釋義
第二部《七佛藥師本願功德經》講記
以上二部為一類,為普門而作講解者。
第三部 七佛藥師經法隨筆
第四部 七佛藥師經法雜鈔
以上二部為一類,為深層而作研究者。
第一、二部由作者講述,由趙王璽居士等根據錄音整理,最後由作者審定的。
二、《七佛藥師本願功德經》凡有五譯,
以唐義淨三藏譯本為最完整。本書經文即用淨師譯本,現依大正大藏經校刊。譯本中真言譯音,因唐迄今已歷千餘載,時代遷流,音讀演變,已難得梵音正調。幸一九三四年吳潤江、王家齊兩上師曾將所傳本經各咒梵音,用藏漢英三文對譯,其中漢音以當時北平音為標準,得到諾那活佛印證,較為正確,故將三文對譯音咒照原經段編入,以利誦行。
作者簡介
吳立民,號吳明,法名信如(1927)年生。祖籍湖北陽新,自幼隨湖南長沙二學園掌法顧淨緣修學,並承傳東密、藏密法要,通儒、釋、道三家,畢業於湖南東安耀祥書院並從事教學。曾任湖南省委統戰部副部長、省政協秘書長、省政協文史委員會主任、船山學社社長等職,現任中國佛教文化研究所所長兼研究員、中國宗教學會副會長、中日友好協會理事、中國茶禪學會秘書長,主辦《佛教文化》、主編《佛學研究》雜誌至今。著有《船山佛道思想研究》、《佛教與中國文化》、《佛法禪定論》、《藏傳密教與人體科學》、《周易象數研究》、《藥師經法研究》、《地藏經法研究》、《印度古代學術思想述要》、《藏密大圓滿發微》等。受趙朴初會長之托,為北京佛牙塔地宮莊嚴設計。1994年破譯陝西扶風法門寺佛指舍利塔地宮唐密曼荼羅。應法門寺靜一法師之請,為法門寺地宮莊嚴設計,並為法門寺博物館設計唐密文化陳列館,專著《唐密曼荼羅》一書。曾應日本真言宗十八派總部邀請,在日本智積院講演唐密曼荼羅,對佛教界及學術界影響很大。近年來兼任中國佛學院教授,帶研究生。主持編輯《佛藏輯要》、《中國佛教文化叢書》等,並應邀去法國、新加坡講學。
《藥師琉璃光七佛本願功德經》釋義內容提要:
本書為《藥師經法研究》的第一部,旨在闡釋藥師經經義,揭示修持藥師經法對於資生延壽,提高人們的生命力、生活力,開發智慧,進行生理、心理治療的重大作用。共分三部份:始釋藥師經資生延壽的特質,揭示經題從因、果、悲、智作圓滿開示的作用;卷上、卷下對經文逐段逐句進行盰解,然後根據師承和自己的修證體會,提綱挈領地對經義進行分析,作簡要發揮。
《藥師琉璃光七佛本願功德經》釋義
講藥師經特質
《藥師琉璃光七佛本願功德經》,唐玄奘、義淨法師等譯。簡稱「藥師經」、「七佛藥師經」。藥師琉璃光,藥師係東方佛土教主的別名;藥師喻佛的大慈悲,琉璃光顯佛的大智慧。經文對佛之悲智因果作了圓滿開示,具有密教性質,以說明現世利益與淨土往生之思想為其特質。
藥師佛於過去世行菩薩道時,曾發十二大願,願為眾生解除疾苦,使具足諸根,導入解脫,故依此願而成佛,諄琉璃世界,其國土莊嚴如極樂國。此佛誓願不可思議,若有人身患重病,死衰相現,眷屬於此人臨命終時,晝夜盡心供養禮拜藥師佛,其人得以蘇生續命。這種藥師佛之信仰古已盛行,其中有關人體生命力、生活力、智慧開發、心理、生理治療等合理因素,至今仍有積極意義。無論從佛教信仰,還是從人體科學上說,藥師經都是十分重要的一部經典,值得吾人信受奉行。
人生在世,最大的問題,莫過於生死。諸佛出世,無非將自己所證知的如何解決生死問題的經驗與方法,告訴我們,使眾生依之實行,得以解決人生最大、也是最難解決的生死問題。現在世間所流傳的佛法,都導源於釋迦佛。但許多寺院大雄寶殿中,除了供養釋迦佛外,還供藥師與彌陀佛,這是為什麼呢?因為釋迦牟尼佛能達生死本空而使眾生明白究竟解脫的真理,所以釋迦佛居於供養三佛之正中,為主佛,而把濟生、度死之大事,付與東方之藥師佛和西方之彌陀佛。中國佛教,自唐宋以來,注重於救度亡靈,或臨終往生,所以彌陀法門十分盛行,以至有的人認為佛教就是超度死人的宗教,對於生人無益。其實這是誤解。我們今天瞭解藥師經,奉持藥師法門,就是著重瞭解佛教對於資生延壽的重大作用。所以,太虛大師說:「此資生之佛教,即為釋迦付託與藥師之法門,……此於過去專重度亡之佛教,有補偏救弊之功用,尤合於現代人類生活相資相養之關係。」(太虛大師《藥師本願經講記》)講養生,講現實生活,講在生活中了生死,在了生死中生活,變娑婆世界為人間淨土,這便是當今弘揚藥師經法的實質所在。
【釋經題】
《藥師琉璃光七佛本願功德經》是本經的經題。經題一般以人、法、喻立名。佛菩薩名號歸於「人」一類;佛所說法歸於「法」一類;以淨妙寶貴的東西喻經的好處,歸於「喻」一類。藥師七佛是「人」,本願功德是「法」,琉璃光是「喻」。
藥師,即日常所誦「消災延壽藥師佛」,是梵音秉殺社窶嚕之意譯。現代談到藥師,只是配藥的人,而古代卻不然,藥師與醫生的涵義是一樣的。佛法中常稱佛陀為大醫王或大藥師。
藥為世間治病的物品,如藥店中所陳列的藥品,但以佛法而言,不只是病人有病時才吃藥,凡世界眾生無時不浸在惑業苦病中,身心充滿諸病。經裏說,人的生理上有三種病:老、病、死;心理上也有三種病:貪、瞋、癡。佛能拔除眾苦,善治諸病,以物藥治身病,以法藥治心病。所以,我們不可把含有崇高意義的藥師一名視為普通配藥人和一般醫院的醫師。
物藥,即世間治身病之藥。廣義而言,萬物皆為藥。如寒時穿衣,餓時進食,倦而需臥,困而需行。此饑、寒、困、倦等,無非是病,而衣、食、住、行等,無非是藥。總之,人生之有需要,無非是病;所需要者,無非是藥。故眾生充滿諸病,宇宙萬物莫非是藥。以普賢菩薩與善財童子一段問答因緣,更可顯明藥與非藥的意義:『一日普賢命善財入山採藥,凡能為藥之草木,皆可採來。而善財踏遍山岩,徒手而歸。詢問他,則言滿山皆藥,無從採起。普賢又命入山,將非藥者採來。善財依然空手而歸。再問之,則言滿山皆非藥,無從採起。』是藥、非藥,全在醫生之得當與否,得當則砒霜亦可為藥,不得當則人參也能令人致死。故從廣義而言,雖宇宙萬物皆可為藥的原料,若不經醫生如法配製,礦植物等又皆非藥。藥須經醫生制方配成,方可治病。藥中有丸、散、膏、丹等已製成之藥,許多「祖傳秘方」之類即是。綜上可知,物藥不外三種:1.動植物、礦物等為藥的原料;2.按處方配製的藥;3.丸、散、膏、丹等已成之藥。
法藥亦有三種:1. 經、律、論;2.五乘、三乘、一乘;3.陀羅尼。佛依眾生而施設經律,皆為醫治眾生身心之病。眾生墮無明惑,得業報身,充滿諸病。佛說諸經、諸律,廣為醫治;乃至菩薩聲聞結集經律,造論申義,真理重重,法門無邊,取之不盡,用之不竭,亦猶如宇宙間之礦植物等皆為藥之原料。雖然眾生有八萬四千病,佛說八萬四千法門,對機施藥,方能治病,故有五乘、三乘、一乘之教法。五乘,即人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。在人乘,則施五戒、十善之法,對治五逆十惡之病;在天乘,則施四禪八定等法,對治散心位中諸病。此二乘為出世三乘之基礎,必經之階梯,故亦說為五乘共法。再說出世三乘共法,就是使聲聞、緣覺依四諦、十二因緣等教法,滅除三毒煩惱,解除生死側。聲聞等所行四諦等法,雖屬二乘,而為大乘之所共行,故亦為三乘共法。又為一類發菩提心,修大乘之機,遂直施一乘不共之教。佛對眾生之根性差別,而施五乘、三乘、一乘之法藥,亦猶世俗醫師對病人而制方配藥也。陀羅尼,又名總持,總持無量教法,亦名遮持,遮一切惡病,持一切善法,能治一切病,亦猶物藥中之丸散膏丹,為祖傳秘方,不可示人。故總持咒語,義不可解,亦無須推尋其義。若能依之修持,身密結印,口密持咒,意密觀想,三密相應,便得遂願所求,解除生死,消滅過患,得大妙用。如此經中之藥師咒,若能依之誦持,亦可消災獲福,有起死回生之功效也。(見圖示)
(圖略)
師者,能以物藥、法藥善治眾生身心之病稱為師。古代藥醫義兼醫師,礦植動物之物藥與經律論之法藥,皆由師調製方可為藥。若無師亦無藥。唐黃檗禪師所謂:「大唐國無禪師」,又言:「不是無禪,乃是無師」,故以師為最重要。世俗如神農、扁鵲等以物藥治身病,即為物藥之師。佛以種種法藥,善治眾生之病,故為法藥之師。九界凡聖,皆為病人,唯佛界乃為究竟無上藥師。佛之法身遍一切處,隨物應生,神變莫測。其自受用身,住佛自果功德,現他受用,應地上機,為地上師;現大化佛,應地前機,為地前師;現小化佛,應二乘人天之機而為師;現隨化佛,應人天及邪外之機而為師。總之,唯佛一人,為究竟藥師。列表如下。 [...]

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