菩提道次第廣論講記（一）5 文/BY 益西彭措堪布 講授
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丁三、如何講聽二種殊勝相應正法中分三：① 聽聞軌理 ② 講說軌理 ③ 於完結時共作軌理
如何講聽二種殊勝相應法中分三：① 聽聞軌理；② 講說軌理；③ 於完結時共作軌理。
戊一、聽聞軌理分三：① 思惟聞法所有勝利 ② 於法法師發起承事 ③ 正聽軌理
初中分三：① 思惟聞法所有勝利；② 於法法師發起承事；③ 正聽軌理。
頗有終日聞法而不明軌理者，或雖知少許，然未付諸於行。是故有必要學此聽聞軌理。聽聞正軌分三：前二者是聽聞前應作之事，後一者是正聽聞時應作之事。
聞法之前，須思惟聞法殊勝利益，如是方能引生聞法善淨意樂。而此殊勝利益正是佛法與法師所賜予，故彼等於學人有大恩德，是故學人應於內心與行為上承事法與法師，如是端正心態與行為。
今初。
先說“思惟聞法之利益”，此處關鍵是如理“思惟”。
對此處所說聞法利益，非是聽聞便罷，而應認真思惟每一教證內容；亦非聞後稍作思惟即可，須於每次聞法前均如是思惟；且“思惟”亦非他人思惟，唯是聞法者自己積極思惟。如是以廣大思惟、恒常思惟及積極思惟，轉變以往無思惟或邪思惟之狀態，以心如是串習，即可養成正思惟的善妙習慣，由此令身心行為趣入正軌。若僅聞不行，聞思前後心行無甚改變，縱多聞亦枉然，說法亦是對牛彈琴而已。
己一、思惟聞法所有勝利分三：① 宣說聞法利益 ② 攝義 ③ 以五想聽聞正法
庚一、宣說聞法利益
《聽聞集》云：“由聞知諸法，由聞遮諸惡，由聞斷無義，由聞得涅槃。”
昔有一天子，問佛陀四難：如何方能了知諸法？如何方能遮止諸惡？如何方能斷除無義散亂？如何方能獲得涅槃？佛答覆：其方法即是聽聞正法。以聞法過程中，自會增長乃至圓滿戒定慧三學功德。
由聞法能漸明因果等事理，並以此可了知取捨之處，比如了知在發心、語言及行為上，何者為善，何者為惡，如此則可依之斷惡行善。由聞法能知輪迴性苦、世事虛幻無常，心遂不會散亂於輪迴瑣事之中，如是長久熏習自會斷除無義散亂；若繼聞大乘法要，體解眾生之苦，則不會耽著自利，遠離小乘之無義散亂；又復能聞思勝義實相，則不為現相所惑，自然不再沉迷於戲論幻網之中。如是次第收攝好行無義之心，置心一處則易發慧，以智慧即可斷執著而得涅槃。是故，聞法具有成就戒定慧三學之不可思議功德。
頌詞中前二句明可得戒學，第三句明可得定學，最後一句明可得慧學。
《涅槃經》云：“若離四法得涅槃者，無有是處，何等為四？一親近善友，二專心聽法，三繫念思惟，四如法修行。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。何以故？開法眼故。”欲得涅槃者，應恒時不離此四法，即親近善友；後隨善友專心聞法；聞法後繫念思惟；思惟後如法修行。由此道理，以聞法因緣則可逐漸接近涅槃，以聞法可開啟法眼之故。
《涅槃經》又云：“世有三人，一者無目，二者一目，三者二目。言無目者，常不聞法；一目之人，雖暫聞法，其心不佳；二目之人，專心聽受，如聞而行。以聽法故，得知世間如是三人。”經說世上有三種人，一為盲者；二為獨眼者；三為雙目俱全者。何為盲者？即常不聞法之人，是非、善惡、染淨、迷悟，渾然不知，故為盲者；何為獨眼者？即雖暫聞法，然未起殷重之心，故未能真正受持法義；何為雙目俱全者？即至心聞受法義，且聞已如教而行，唯有此類人可得涅槃。
又云：“如入善覆蔽，黑暗障室內，縱然有眾色，具眼亦莫見。如是於此中，生人雖具慧，然未聽聞時，不知善惡法。如具眼有燈，則能見諸色，如是由聽聞，能知善惡法。”
“善覆蔽”：封閉嚴密，不透毫光；“生人”即生而為人，得寶貴人身。
《聽聞集》又說：比如進入不透毫光之暗室，室內雖陳設佛像壁畫等眾物，然因無有光明，即便有目亦不見彼等色法。如是我等此生雖已得人身，具一定智慧，然若未聽聞善知識宣說正法，仍然不知取捨善惡諸法。誠如具目者未遇光明而不見色法，縱具明目亦是枉然。如是雖獲人身然未遇佛法，而荒廢珍寶人身誠為憾事。《華嚴經》云：“猶如暗中寶，無燈不可見，佛法無人說，雖智不能了。”
最後一頌是從正面而言，如同具目者唯須燈光，決定能見種種色相。如是具慧者若遇聽聞助緣，則決定能了知善惡諸法。此理非不成立，亦非不決定，而是決定之理。何以故？因我等所獲人身與餘道眾生不同，乃具知言解義之智，此即因具足；一旦值遇宣說正法之助緣，決定生起了知取捨之智慧，猶如具目者若遇光明決定可見色相。
此三頌重點是宣說聞法具了知取捨之利益。前二頌從反面而言，不聞法則不知取捨，後一頌從正面而言。
《付法藏經》中有則公案：久遠前，華氏國王有頭白象，極其兇猛，能誅怨敵。時若人犯罪，即讓白象踩殺。後來，象棚失火被毀，白象被移至寺院邊。寺內有比丘念《法句經》，念至“為善生天，為惡入淵”時，白象聞此法句，心生慈悲，柔和起來。此後交付犯人時，此象僅略以鼻嗅、舌舐即轉身離去，根本不願踩踏犯人。國王知後，心生恐慌，遂召集大臣商議此事。有具慧大臣向國王呈言：“此象定是於寺院旁聽聞佛法，故心行有此轉變。現應將其置於屠宰場邊。” 國王採納此法，果然奏效。白象終日目睹宰殺，惡心猛起，較前更為殘暴。是故，眾生性情極其不定，比如白象由聞佛法，即起慈意；目睹殺生，遂增害心，故以所緣能起大作用。傍生尚且如此，何況我等人類。是故若能常聞正法，定能改善相續。
《本生論》亦云：“若由聞法發信意，成妙歡喜獲堅住，啟發智慧無愚癡，用自肉買亦應理。”
此段宣說聞法四種殊勝利益，即發起信心、成就歡喜、獲得堅固、啟發智慧。如理聞法定會引生此四種殊勝利益，佛法決定具此加持作用。
《本生論》亦說：“由聞法可於相續中發起清淨信心，可成就微妙歡喜，可令自心堅固安住，可啟發智慧而遠離愚癡，此即聞法殊勝功德。功德並非外相之物，而是相續中具有信心、歡喜、堅固與智慧，此即最勝之財富，遠勝身肉價值，故若以自肉換取，亦極應理。”
本師釋迦獅子於過去世，即如是為聞法義而捨身肉。佛於《涅槃經》中親言：過去我作婆羅門時，於雪山修菩薩行，時世間無佛出現，亦無教法。帝釋天見山中有人修苦行，欲試其道心。帝釋天現為羅剎恐怖形象，於菩薩前，宣說半偈法：“諸行無常，是生滅法。”菩薩聞後起座觀看，未見他人唯見一羅剎，便上前詢問：“大菩薩，汝自何處得此半偈，此半偈之義為三世諸佛之正道。”羅剎道：“莫問，我已多日覓食不得，方才乃餓極亂言，非我心中所知。”菩薩又懇求道：“若汝說完此偈，我願終生為汝弟子。”羅剎怒道：“汝甚是過份，唯顧及自身，根本不慮我為饑餓逼迫，無力說話。”菩薩又言：“汝欲食何物？”羅剎道： “我食溫熱鮮肉，喝人熱血。”菩薩聞言而語羅剎：“若說完此偈，我定以身供養。”羅剎說：“何人能信僅為八字，而捨所愛之身？”菩薩迴道：“梵天、帝釋、四王、諸佛、菩薩可為我作證。”如是羅剎答應說法。菩薩心中歡喜異常，遂將皮衣脫下，恭敬敷設法座後，對羅剎言：“和上，請上法座，為我說法。”羅剎宣說道：“生滅滅已，寂滅為樂。”菩薩聞已，深深思惟，於石壁、樹木上，處處書寫：“諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。”最後攀上高樹，縱身而下，還未到地面時，虛空中發出各種響聲，帝釋天恢復身相，接住菩薩，對其懺悔、頂禮後返迴天上。以此為半偈法捨身之因緣，釋迦佛較彌勒菩薩提前成就無上菩提。
“聞除癡暗為明燈，盜等難攜最勝財，是摧愚怨器開示，方便教授最勝友。雖貧不變是愛親，無所損害愁病藥，摧大罪軍最勝軍，亦是譽德最勝藏，遇諸善士為勝禮，於大眾中智者愛。”
此即《本生論》十二比喻：
第一喻“聞除癡暗為明燈”：以聞法可遣除愚癡之暗，故如明燈。由不斷聞法，內心脫離愚昧狀態，日漸明理，故聞法如明燈般，能除癡暗。
第二喻“盜等難攜最勝財”：尋常外財，可為盜賊所奪，為水所沖，為火所焚，為官家所沒，然聞法所獲之財，何者亦無法搶奪，為最勝之財富。《續高僧傳》中有一精彩公案：昔有高僧僧安，持戒精嚴，且坐禪、講經。一次，其於王屋山，聚徒二十餘人，開講《涅槃經》。講經題時來一母野雞，側伏一旁聽其講經。僧眾飯時，野雞即去覓食。每晚講經皆按時聽聞。講至尚差三卷時，野雞未來，此後再未見野雞，僧眾皆詫異此事。僧安對大眾言：“野雞已轉為人身，汝等不必奇怪。”武平四年，僧安率徒眾至越州行頭陀行，路過一戶人家時，僧安忽言：“往年野雞應生於此地。”僧安徑入院內。其聽見有人喊“野雞”，從家中走出一女孩，與僧安彷彿相識，見面即歡喜而拜。女孩父母甚感稀奇，遂請僧安入內應供。僧安問：“此女何以名野雞？”家人迴曰：“孩子初生時，發如野雞毛，故喚其為野雞。”僧安聞言大笑，遂對彼等講述前世因緣，女孩聞言便哭，哀求父母，恩准出家，父母亦高興應允。出家後，僧安為其講《涅槃經》，其聞後即解經義，無半點遺漏，然至最後三卷時，茫然不解。女孩十四歲時，即可講經，遠近之人皆來聽經，讚歎其宿世善根。因其勸化，隨其學佛者亦甚多。
由此公案即可相信聞法功不唐捐，決定有大利益。野雞以聽《涅槃經》而轉為人身，且有出家善根，此即聞法之利益。時雖為傍生，不解經義，然因所聞之法於阿賴耶中深種善根習氣。故轉世再來時，一遇因緣，立即現行，往昔所聞《涅槃經》，一經於耳，即解經義。而未聞受的最後三卷，便覺陌生，無法理解。古人常言：“一歷耳根，永為道種。”殊勝之法義一歷耳根，遂永成道種。如往昔堅慧菩薩，以鴿身聽聞比丘誦經，轉世再來，遂成大菩薩。是故應對聞法充滿歡喜，雖暫時無法領會某些法義，然非緊要，只要誠心聞法，決定在八識田中種下殊勝習氣，將來決定因此而開顯智慧。確實是“聞除癡暗為明燈，盜等難攜最勝財。”
第三喻“摧愚怨器”：聞法是摧毀愚癡怨敵之利器。昔佛陀有一極愚癡弟子，佛對其說法，旋說旋忘，最後佛令其專念“掃帚”，彼老實受持“掃帚”二字，邊掃邊念，最後亦開智慧，破除愚癡。
第四喻“開示方便教授最勝友”：聞法如良朋益友，常與我開示方便教授，令我得大法益，故為最勝善友。世間摯友，常與我啟迪人生哲理，助我成辦世間利樂，故為人生道路上難得之良伴；而聞思佛法，非但如此，且令我明瞭生命究竟真諦，助我圓滿出世間究竟利樂，故為漫漫修行長路中不可暫離之最勝摯友。
第五喻“雖貧不變是愛親”：即使窮困潦倒，佛法亦從未放棄利益我等，故為最愛護我等之至親。世間一般親友，於你富時，前來錦上添花，貧困時，則形同陌路，其情義是觀待利惠的虛情假義。然佛法決非如此，如聞受一句“人身難得”之法義，當法義融會於心時，不論身處何方，遇何困境，所悟法義皆會利益於你，讓你珍惜暇滿人身。是故，若能聽聞妙法，即是擁有內在至親，即便世間無人理解你，心中亦不會孤獨。
第六喻“無所損害愁病藥”：此娑婆世界充滿苦難與憂愁，世人少有真正快樂之時，十有八九感受不同之苦，然此佛法正是救世妙藥，可除卻種種身心疾苦，且無任何負作用。除佛法外，餘之外藥無法治癒心靈之苦，有時或可暫緩苦楚，然從長遠而言，無甚利益。
如初識四諦法理，知世事無常，輪迴唯苦，無任何人事值得掛礙，心胸豁然開朗，行至無求時，遂消愁病，心自然出離世間貪執，唯一嚮往出世間究竟安樂；若進而悟入空性法旨，明瞭我本無有，能憂者誰？世事名利，宛若空花水月了不可得，所憂者又為何？則不復枉受虛妄纏縛之苦；若繼而了知如來藏本具恒沙功德，我等從未失去，又何須憂愁？是故佛法實為妙藥能解千愁。
第七喻“摧大罪軍最勝軍”：由聞法可摧壞無始以來之極大罪業，故為最勝之軍隊。
以前，指鬘殺了九百九十九個人，尚差一人即滿一千。最後，他欲殺佛陀，佛陀見其奔來，便徐徐緩行，然指鬘卻拼命追趕不及。便於遠處大喊： “比丘，汝稍停。”佛迴言：“我永遠安住，是你無法停下。”指鬘不解，遂問：“此話何意？”佛開示道：“我諸根寂靜安定，故得大自在。你依止邪師，心中邪毒，不能自控，故晝夜殺人，造無量罪。”指鬘根性猛利，聞佛所言，當下醒悟，放下屠刀，禮佛悔罪。佛對其開示法理，指鬘遂獲法眼淨，祈求佛陀准其出家，佛慈悲攝受，度他出家。出家後指鬘再三聞受佛法，以法之加持力，清淨心垢，證得羅漢果位。佛陀帶其迴祗陀林，當地人們，僅聞“指鬘”之名皆恐怖不已，懷孕的婦女與傍生若聞其名，皆會因恐懼而無法生育。佛對指鬘說：“你向人們解釋‘我指鬘從出生以來，未殺一人。’”指鬘疑問：“何出此言？世尊，我曾殺人眾多。”佛告曰：“自皈依佛法後，你才開始真正之人生。”指鬘如是釋後，人們即恢復正常生活。故由聞法，可徹底改變內心，摧毀無量罪業。
第八、第九、第十喻“亦是譽德最勝藏”。
第八喻：聞法是殊勝之名譽。譬如阿底峽尊者於五十七年中聽聞正法，後人皆會讚歎大聖者此等功德。或者某道友恒時以穩重心態堅持聞法，我等皆會讚歎此種行為。相反，若出家人不如理聞法，卻在城市中散亂，如此不會有好名譽。
第九喻：聞法是最殊勝之功德；第十喻：聞法是最殊勝之寶藏。此二喻意義與前文相通，不必贅述。
最後二喻“遇諸善士為勝禮，於大眾中智者愛。”：我等與善士相遇，應以何為獻禮？聞法即是最殊勝之獻禮。若無聞法之獻禮，則甚慚愧。不可能以世間八法供養善知識。於大眾中，如何方能令智者喜愛？智者喜愛佛法，若能如理聞法，智者即會喜愛、護持你。相反，若不如理聞法，好行無義，唯招愚者歡喜，樂與你一起散亂。由此可知，我等若欲生生世世不遠離善知識，處處悉與善友聚會，則應如理聞思修行。
又云：“聽聞隨轉修心要，少力即脫生死城。”
《本生論》又說：“聽聞佛法後，自心若能隨順法義而轉，修持心要，則無須大功夫，即可解脫生死牢城。”
此義至為關鍵，因若聞法後未受持法義，心不隨順、相應於法，則無法轉化固有習氣，如此難得究竟利
庚二、攝義
以下由理論、比喻、果三者歸納要義。
第一、廣大尋求聽聞正法，具殊勝必要。
① 能立為：“能否以思惟與修習調伏自心”悉依聞法之故。若無前之聞法，則後之思惟與修習根本無法開展。故唯先廣大聽聞，爾後方可按所聞法義如理思惟，以及按思惟所得定解進行實修。故首應廣大尋求聞法。
② 比喻為：若欲牛皮柔軟，定須塗抹酥油，不斷搓揉。牛皮喻心相續，酥油喻聖法，搓揉喻聽聞。若能緣此聖法不斷聽聞，心相續即會調柔。
第二、凡希求菩提者尋求聽聞，具殊勝必要。
① 能立為：欲解脫輪迴唯依三種智慧，而三慧又依聽聞之故。《寶性論》云：“三輪諸分別，是名所知障，慳等諸分別，是為煩惱障。除慧無餘因，能斷此二障。聞為勝慧體，故聞為第一。”
② 比喻為：上述十二種比喻。亦有他喻，比如聞法能顯示一切功過，猶如明鏡等。（此段是據世親菩薩之教言而宣說）
第三、聞法之果。
總如《涅槃經》所云：一切功德皆隨聽聞而產生。
分別而言：
① 具有異熟果：即由聞法可獲得從增上生乃至究竟決定勝的圓滿所依。
② 具有感受等流果：即乃至成佛之間，皆不乏聽聞，生生世世皆可聞受正法。
③ 具有同行等流果：生生世世中，皆會以無量歡喜心聞思。
④ 具有增上果：成就增上生之處乃至佛之淨土，以聞法所感召的一切環境皆是安樂清淨。
於其所說諸聞勝利，應當決心發起勝解。
對上述聞法勝利，應下決心反覆深入思惟，發起勝解。每次聞法之前，皆須憶念聞法利益，以此心態對道次第教授尋求多聞。
庚三、以五想聽聞正法
身語之業，意為先導，故首當善調自心，如是身語隨行，方能如理聽聞。世人常說：“一念之差”，佛教亦云：“一切住於意樂上”，二者同出一轍，是故了知如何“善思惟”甚是重要。
聞思佛法時，方式方法應力求正確。一般聞法者可分兩類：一類人，僅將佛法作為一般知識，其聞法目的是為將來作大法師、佛教學者，可用佛法知識獲取名利。對其而言，講修互相脫離，縱然博學亦無關修心；另一類人則不同，彼等明瞭佛法皆是修心教授，聞法是為領受教授，故會注意諸佛菩薩如何教其用心調心，善知識如何教其改變不善行為，如何培養善根，焦點悉置於修心上，此即為好修行人，聞後如教行持，故名修行。
譬如，第二類人聽聞此段“以五想而聞法”，便會關注“思惟方法”，知後即效仿此五想而用心，如是方體會一切聖言本為教授，方知佛菩薩之語皆能令我等減少一種過失，增上一種功德。若能以此種方式聽聞道次第，身心定可於短期內有所變化。
復次應如《菩薩地》說，須以五想聽聞正法。
本論內容皆為修心教授，宗大師悉將彼等現為教授。然而我等，往往不能將心貼近作者心意，輕易放過。譬如，此句中“須”字，即是宗大師對我等抱有厚望：“爾等應按《菩薩地》所言，須以五想聞法，每次聞法時，定須如是想。”此乃一偉大上師在循循善導弟子修心之法。
以下逐步開示五想：
謂佛出世極罕難遇，其法亦然，由稀貴故，作珍寶想。
佛陀出世極其稀罕難遇，佛之妙法亦復如是，由於稀有珍貴之故，於法應作珍寶想。《無量壽經》亦云：“若不往昔修福慧，於此正法不能聞，人身難得佛難值，信慧聞法難中難。”若非往昔多生累劫中修集福慧二資，則無有聞受正法之因緣，故僅聞一句佛法，亦極其難得。人身難得，佛陀更難值遇，而以信心與智慧聞受正法，更是難中之難。如是遂明佛法極其稀有珍貴，每字每句皆應作珍寶想。
若我等視佛法如珍寶，則聞法時將不同以往。因為以往隨意聽聞，聞未聞皆無所謂，而今對每字每句皆會關注，每一法義皆會珍惜希求，為何前後心行有如此差異？即因想法不同。譬如，若見滿地礫瓦，則不會留心，亦無欲求之心；相反，若見遍地如意寶，個個珍貴，定欲皆獲。若以往我等將佛法視若礫瓦，甚是愚昧，如今應轉成珍寶之想，以無比珍惜之心，受持每字每句之義。若能如是而想，則僅以聞法即可生無量福德，甚至向經堂每邁一步皆獲清淨福德。
《華嚴經》云：“若聞一句未曾聞法，勝得三千大千世界珍寶，是菩薩得聞一偈正法，生上財想，勝得轉輪聖王位。”若得聞一句前所未聞之法，其價遠勝獲得三千大千世界珍寶。菩薩得聞一偈正法，即於法產生無上財富之想，認為得此妙法，遠勝獲得轉輪王位。
時時增長俱生慧故，作眼目想。
“俱生慧”：因前世善根，而與生俱有的智慧。
誰亦不願失去雙目，即便僅是一秒，若離雙目，光明世界將淪為茫茫黑暗。如是，作為初學者決定不能離開聞法，因聞法時時增長我等俱生慧。此俱生慧借助聞法助緣，即會速疾發展。若能長時具足聞法因緣，確為無上福報。相反，若遠離聞法，無此善緣熏發，我等原有的智慧亦會日漸退失，退至迷茫黑暗境地。頗多修行者有此體驗，若於城市中，散亂三個月，最後即會變得愚鈍。故聞法如眼目般重要，應將聞法視作眼目，恒時不離。
由其所授智慧眼目能見如所有性及盡所有性故，作光明想。
由此聞法所賦智慧眼能見如所有性與盡所有性，故應於法作光明想。若如理聽聞妙法，能得兩種慧眼，一為甚深慧眼，一為廣大慧眼。常人聞法前，目光短淺，唯見事物表相，且極狹隘，唯見眼前之事。而以甚深智慧眼能見離一切戲論大空性之如所有性，又以廣大智慧眼能見廣大顯現之盡所有性，誠如光明般，無餘普照萬法。
於究竟時能與涅槃菩提果故，作大勝利想。
涅槃是從斷德究竟而言，即遠離一切過失；菩提是從證德究竟而言，即成滿一切功德。佛之三乘法藏，每一字句或令斷一過失，或令生一功德，是故若聞思此等法藏，決定會逐漸引生智慧，斷盡一切過失，圓具一切功德，至究竟時，現前涅槃菩提果位，是故於聞法應作大勝利想。
聞法能令我等達究竟之覺悟，於此世間再無更勝之事。如是思惟後，每次聞法時相續中定會充滿歡喜，無需強迫，自會以大歡喜心聞受。是故如是思惟甚佳，能改善聞法心態。
現在亦能得彼二之因，止觀樂故，作無罪想。
不必至究竟，現在亦能獲得涅槃與菩提之因止觀之樂，是故應對聞法作無罪想。何為止觀之樂？若相應所聞法義，自心當下得安寧、清淨，減少眾多非理雜念，獲得寂止安樂；且通達法義，消除迷惑，心遂明理，溢滿喜悅，獲得勝觀安樂。此僅是從粗淺層次而言，以便於理解。實際於同一聞法上，亦有深淺不同的眾多境界。然僅需如理聽聞聖教，決定會獲止觀安樂，此外不可能產生罪垢。故於聞法應作無罪想：“聞法實為世上最清淨之事，悉為清淨之體性，無半點污染。”
“彼二之因”：彼二即涅槃與菩提，彼二之因即止觀。以止遮止散亂，至圓滿時，即離一切分別之涅槃；以觀明觀諸法，至圓滿時，即見一切諸法之菩提。
何為有罪？譬如，若以耳根聽受世間邪說，引發邪見，此即勝觀之違品，悉為罪障；或聽賞流行歌曲，遂增貪嗔之散亂，此即寂止之違品，亦是罪障。是故，若我等不緣佛法，而緣世間邪法，相續當下增上染汙，故為罪之體性。明此理後，六根應儘量少接觸不淨的色聲境界，儘量將心融入於法，此極關鍵。
作是思惟，即是思惟聽聞勝利。
如是作思惟，即是思惟聽聞之殊勝利益。最後落於“思惟”二字。
己二、於法法師發起承事分三：① 隨《地藏經》略說 ② 隨《菩薩地》廣說 ③ 隨《本生論》攝義
庚一、隨《地藏經》略說
於法法師發起承事者。如《地藏經》云：“專信恭敬聽聞法，不應於彼起毀謗，於說法師供養者，謂於師起如佛想。”應視如佛，以獅座等恭敬利養而為供事，斷不尊敬。
於法法師發起承事者，如《地藏經》所說，聞法時應具三種心，專心、信心、恭敬心。專心即不散亂；信心即不懷疑；恭敬心即不輕慢。於法與法師，不應作任何毀謗，因法師將最珍貴、最饒益之佛法傳予我等，故為報恩，應供養法師，且於心中將法師觀為如佛陀般，而不應將法師視同凡夫，更不能視為下劣。總之，應斷除一切不恭敬之身語行為與態度。
於此方面，常啼菩薩為至上楷模。常啼菩薩為求般若波羅蜜多法門，歷經千辛萬苦，最後方親見法勝菩薩。常啼菩薩與五百女眷供養後，法勝菩薩宣講了一段〈諸佛無來無去品〉。後法勝菩薩迴至家中，入甚深禪定七年。此期間，常啼菩薩與五百女眷，一直未眠，亦未坐倚，僅以行住兩種威儀度日，一心盼望法勝菩薩早日出定傳法。七年即將過去時，一日，天人告知常啼菩薩：“還有七天，法勝菩薩即要出定傳法。”常啼聞言，遂與五百女眷灑掃傳法之處，時因魔王干擾，滴水不獲。常啼菩薩為恭敬佛法與法師，刺破自身所有脈管，以鮮血灑地壓塵，其他眷屬亦如是效仿。彼等又敷設好獅子座，如法安置一切陳設，如是恭請法勝菩薩開演般若波羅蜜多法門。聞法時，常啼菩薩當下即獲六百萬禪定法門，現見無量諸佛。且此後，夢中亦不離見佛。常啼菩薩因於法與法師極為恭敬，故即刻與法相應，得極大加持，可見“恭敬”極其重要。
另於漢地，當年慧可大師參拜達摩祖師之公案極為感人。慧可知達摩祖師在少林寺，遂去參拜，然祖師端坐，面壁不語。慧可思忖：“古人為求道，敲骨取髓，刺血布施，古人尚須如是，何況我輩。”是年十二月九號晚，天降大雪，慧可立於雪中，堅持不動。翌晨，雪埋過膝，祖師憫問道：“汝久立雪中，有何所求？”慧可垂淚：“唯願和尚慈悲，為我開甘露門，廣度群品。”祖師迴言：“諸佛無上妙道，於長劫中精勤，難行能行，難忍能忍，豈可以小德、小智、輕心、慢心而希求無上乘？此唯徒勞而已。”慧可聞此教誨，便取利刃，斬斷左臂，置於師前。祖師知是法器，即言：“諸佛最初求道，為法忘軀，汝今斷臂與我求法亦可。”如是為其取名“慧可”。慧可問師：“諸佛之法印可聞否？”祖師言：“諸佛法印，非從人得。”慧可說：“吾心不安，請師安之。”祖師言：“將心來，與汝安。”慧可良久方言：“覓心了不可得。”祖師言：“與汝安心竟。”慧可聞言當下即悟。
是故，若將上師視同佛陀而恭敬，且可奉獻生命，如是決定可與上師心心相印，明心見性成就佛果。在密宗當中，有無量修行人皆因有視師如佛之恭敬心，而獲得成就。
《涅槃經》云：“法是佛母，佛從法生，三世如來皆供養法也。”釋尊開演《般若經》時，親自敷設法座，亦是為表示於法之恭敬。《勝天子經》云：“若有法師流通此經處，此地即是如來所行，於彼法師當生善知識心，尊重之心，猶如佛心。見是法師，恭敬歡喜、尊重讚歎。”《梵網經菩薩戒本》中具體宣說供養法師之內容：“若佛子，見大乘法師、大乘同學，同見同行，來入僧坊、舍宅、城邑，若百里千里來者，即起迎來送去，禮拜供養，日日三時供養，日食三兩金。百味飲食，床坐醫藥，供事法師。一切所須，盡給與之。常請法師三時說法，日日三時禮拜，不生嗔心、患惱之心，為法滅身，請法不懈。”作為菩薩，若見大乘法師見行一致者，遠道而來，遂要親自迎接，若去亦要歡送，且須禮拜供養，每日三時作供養。於種種飲食、臥具、醫藥等皆須盡心盡力供養承事，當儘量提供一切所需之物。常常祈請法師三時說法，每日三時禮拜，不生嗔心亦不生厭心。須如是以謙下心、恭敬心承事法師。若能恭敬供養法師，必得諸利益，如《正法念經》云：“若人供養說法法師，當知是人即為供養現在世尊，其人如是隨所供養，所願成就，乃至得阿耨菩提，以能供養說法法師故。”是經又云：“何以故？以聞法故，心得調伏；以調伏故，能斷無知流轉之暗，若離聞法，無有一法能調伏心。”
庚二、隨《菩薩地》廣說
應如《菩薩地》中所說而正聽聞，謂應無雜染、不應作意法師五處。
應按《菩薩地》中所說，無顛倒而聽聞，即應無雜染及不作意法師五處。其中無雜染即遠離高舉與輕蔑兩種雜染。
離高舉者，應時聽聞，發起恭敬，發起承事，不應忿恚，隨順正行，不求過失，由此六事而聽聞之。
“高舉”即高慢。其心高舉，不謙下。
遠離高舉之六種相：
第一、應時聽聞：即準時聽聞，及時至傳法處，不會無故遲到亦不會過早前往，若事先未作準備，遲到或匆忙而至，皆表示於法不重視，有傲慢心。世間僕人若謙下，則其作事皆會準時，不敢拖延懈怠，此即謙下心。若是大官，架子甚大，無論何事皆須以其為准，彼之心態即是高舉心。是故，我等聞法不應隨後者心態，而應以如僕人之謙下心，每次聞法提前善加準備，以安穩殷重之心應時聽聞。
第二、發起恭敬：即於聞法過程中，不論心態、語言還是行為，皆應恭敬，不能輕慢。
第三、發起承事：即於行為上須以奴僕心，殷勤事奉法與法師。
第四、不應忿恚：即不應心生嗔恚。比如於法師當眾指出己過或喝斥自己時；或於聞法過程中種種苦行；或於道友之邪行等皆應安忍。
第五、隨順正行：即按法師所言而作，隨法師心意而行。
第六、不求過失：即不尋不觀法師過失。
若具此六種相，即遠離高舉，心態與行為極其謙下，有謙下心聞法即會產生利益。相反，若聞法時不應時聽聞、三門亦不恭敬、身亦不作承事、心中還生嗔恚、或不隨順法師、甚至尋求法師之過，此等皆是傲慢心作祟，故而顯現如是不如法之高舉相，如此聞法遂有過失，即為顛倒。故我等應儘量以此六種謙下之相，聽聞正法。
離輕蔑雜染者，謂極敬重法及法師，及於彼二不生輕蔑。
遠離輕蔑包括四種相：即恭敬正法、恭敬法師、不輕正法、不輕法師。正面有兩種恭敬，遠離違品有兩種不輕。
第一、極為敬重正法：應作是念：“依此正法，能得大利益，此法極為殊勝。我今有此善根，悉為佛法所賜。”如是敬重正法，視其為無上對境。
第二、極為敬重法師：應作是念：“父母養我色身，法師育我法身，法傳自師處，生生世世利益我，此恩德無量無邊。”有此感恩之心，遂會敬重法師。即使法師功德與己相等，或不如己，亦不輕慢，極為敬重。
第三、於法不生輕蔑：即不輕視正法。所謂輕蔑，即作是念：“此法甚是粗淺，乃對初學者所宣之法，於我上根者而言，聞此種法無何意義。”或想：“此法我早已了知，無必要對我重複宣說。”
第四、於法師不生輕蔑：即不輕視法師。所謂輕蔑，即作是念：“此人水準尚不如我，如何能講法？”或想：“此人種性低劣，能力甚差。”此等皆為輕蔑之心，應當斷除。
不應作意五處所者，謂戒穿缺，種性下劣，形貌醜陋，文辭鄙惡，所發語句粗不悅耳。便作是念：不從此聞，而棄捨之。
所謂違品，即作意五處所。心作是念：“此法師戒律有染，有缺損處，其種性低劣，據說是屠夫之子。”或作意：“相貌如此不莊嚴，不似身體放光之大法師。”或作意：“其語毫不優美，所言無文采。”或作意：“彼音色粗糙，不悅耳。”如是作意後，心起是念：“我不隨之聞法。”因而棄捨法師。
為何不應作意如是五處？因如是作意，決定令心不相應，此為心之法則，乃緣起規律。我等若於法師作下劣想，則不可能相應所說之法。因心不相應之故。
庚三、隨《本生論》攝義
如《本生》中亦云：“處極低劣座，發起調伏德，以具笑目視，如飲甘露雨。起敬專至誠，善淨無垢意，如病聽醫言，起承事聞法。”
總之，“於法法師發起承事”，當如《本生論》中所說：“聞法時，自己應坐低座，表示弟子身份；儀表應發起調伏之德相，應極調柔、溫和，而非急躁、野蠻、高傲之態；神態應以喜目正視法師，如飲甘露妙雨，吸收正法精華，而不應面露不悅之色，亦不應漠無表情，彷彿聞法痛苦至極；心態應起恭敬、專一、至誠之心，心極清淨，無邪念垢染，且應如病者聽從醫囑般，按上師所言而行，發起承事而聽聞正法。”
歸納“於法與法師發起承事”之要義：
我等對法與法師須恭敬承事，其根據從反面而言，若不恭敬承事，則不得傳承上師加持，而不得加持，則相續中不生功德。從正面而言，若具恭敬，則得加持，而得加持，遂生證悟功德，因此是法性之規律，誠如草木之生長，悉皆依靠紅日光照。
己三、正聽軌理分二： ① 斷器三過 ② 依六種想
正聞軌理分二： ① 斷器三過；② 依六種想。今初。
庚一、斷器三過分三：① 比喻 ② 意義 ③ 對治
辛一、比喻
若器倒覆，及縱向上然不淨潔，並雖淨潔若底穿漏，天雖於彼降以雨澤，然不入內；及雖入內或為不淨之所染汙，不能成辦餘須用事；或雖不為不淨染汙，然不住內，當瀉漏之。
比喻宣說三種器過：“覆器”有“不入”之過；“穢器”有“不淨”之過；“漏器”有“不住”之過。
① 覆器：即容器口向下倒置。不入之過：即天雖於容器降以雨水潤澤，然因器口不向上，雨水不入其內。
② 穢器：即雖容器口向上而置，然內不潔淨，如有毒等。不淨之過：縱使雨水入器內，然為不淨所染，而不能盡其用，比如水為毒所染，則不能飲用，亦不能灌溉等。
③ 漏器：即雖容器淨潔，但底部有漏洞。不住之過：即雨水雖入器內亦未被染汙，然不能留住，即刻瀉漏。
辛二、意義
如是雖住說法之場，然不屬耳；或雖屬耳然有邪執，或等起心有過失等；雖無上說彼等眾過，然聽聞時，所受文義不能堅持，由忘念等之所失壞，則其聞法全無大益，故須離彼等。
覆器不入之過：雖坐於說法會場，然說法之聲不歷耳根。
穢器不淨之過：雖聲入耳根，然心中有錯誤執著，有錯解處，或動機不正，即以希求名利之心、尋求過失之心等聞法。
漏器不住之過：雖無“不入”與“不淨”之過，然不能堅執所聞文義，聞後以忘失正念等因緣所失壞，以致法義無法安住於相續。
若有如是三種法器的過失，即會導致聞法根本無大利益，是故必須遠離此三種過失。於聞法軌理之初，即宣說聞法的殊勝利益，然須明白，此乃對於堪為法器者而言，並非何者聞受皆有如是利益，是故法器與非法器聞法之結果，有極大差距。若具上述法器三過，則會令我等聞法全無大益，是故，必須斷除此三種過失，方能生起聞法功德。
以上三種過失可依次障礙聞思修：以昏沉等能令傳法音聲不歷耳根，故障礙聽聞；以邪執等，致使不能如實受持法義，故障礙如理思惟；因相續中不能保持法義，故障礙依法義而實修。
辛三、對治
此三對治，經說三語，謂善諦聽聞，意思念之。此亦猶如《菩薩地》說：“希於遍知，專注屬耳，意善敬住，以一切心，思惟聽聞。”
此三過之對治，佛經中宣說了三語，即“善諦聽聞，意思念之。”（漢譯為“諦聽諦聽，善思念之。”）三種對治，即“善聽”、“諦聽”、“意思念之。”
第一、以“善聽”對治覆器之過：以專一聽聞對治昏沉、散亂，或聞法時閱雜書及閒談等之過失。若心緣他境，則不聞法師之聲，是故聞法時應萬緣放下，一心聽聞，此即“善聽”，可對治“不入”之過。對此要求甚嚴，聞法時不應有其他行為，即便是掐念珠念咒亦不開許。
第二、以“諦聽”對治穢器之過：“諦聽”即正確的聽受，包括正確的發心與領受。正確的發心即為佛法、為利他而聞法，即以至誠之心聽聞；正確之領受即無錯解、無邪執之領受，而非法師言白，聞者聽為黑。以如是之“諦聽”可對治“不淨”過失。此乃要求我等每次聞法時皆應調整發心，非為求名利、非為求異熟、亦非求自利，一切均為利他，為成佛而發心，此即高尚動機。且聞法時應心存公正而無偏袒，如理如實領會法義，不應隨順自己分別念而曲解、臆測、非理作意等。此外，亦可安住恭敬以對治邪執、邪行。
第三、以“善思念之”對治漏器之過：“善思念之”即須一心繫念思惟法義，牢記於心。對治“不住”之法：一應作筆記；二須反覆溫習；三應時常心緣法義而憶念；四須互相研討。若能如是而行，即可對治“法義不住”之過。
此對治法亦如《菩薩地》所說。《菩薩地》宣說四點：
第一、“希於遍知”：即法師無論宣說何法，皆樂聽聞。譬如，球迷於世界盃每場球賽皆欲觀賞，不願錯過，須有如是濃厚興趣；或如小孩喜聽故事，即使已聽了八個小時，仍意樂繼續聽。此即“希於遍知”，可對治“不入”之過。
第二、“專注屬耳”：即豎耳全神貫注而聽。譬如，樂迷欣賞優美的樂曲，全神貫注，廢寢忘食，不思其餘。此即“專注屬耳”可對治“不入”之過。
第三、“意善敬住”：此言充滿恭敬之心態。譬如，佛陀親臨傳法，我等心悉定於恭敬狀態中，不移絲毫；或如孝子聽母親垂訓，絲毫不敢怠慢。此即“意善敬住”，可對治“不淨”之過。
第四、“以一切心思惟聽聞”：即一心繫念思惟所聞法義。何為“一切心”？即全心全意。凡是所聞法義，皆以一切心投入思惟。此處有一原則，即 “制心一處，無事不辦。”只要將一切心置於一處用功，則無事不能成辦。相反，若三心二意，心力不集中，則不易成辦任何事。若我等於每一法義，皆以一切心思惟，則決定可以由生至熟，熟後自會開解法義。如是一路而上，無不成功之理。若學一忘一，或半生不熟，則難成功。是故，關鍵是“惟精惟一”，切莫“三心二意”。以此可對治“不住”之過。
庚二、依六種想分三：① 六種想 ② 須對照自心而實修 ③ 對於攝義必須作意
辛一、六種想分六：① 於己作病者想 ② 於師作良醫想 ③ 於教誡作良藥想 ④ 於殷重修起療病想 ⑤ 於如來所住善士想 ⑥ 於正法理起久住想
壬一、於己作病者想
依六想中，於自安住如病想者。如《入行》云：“若遭常病逼，尚須依醫言，況長遭貪等，百過病所逼。”
以下分別以比喻、意義、教證詮釋“對於自己作病人想”。
正如《入行論》所言：“若遭受一般疾病逼迫，尚且須要遵從醫囑，如是方能治癒疾病，何況是於長時之中，遭受貪嗔癡等百種過失的煩惱病逼迫，則更須依止善知識的教誡。”
“百過病”：指我等內心有貪執、嗔恚、嫉妒、諂誑、高傲等眾多病態，此即“百過病”。
延長難療，發猛利苦，貪等惑病，於長時中而痛惱故，於彼應須了知是病。
為何言煩惱是病？因若患病時間過長，則難治療，以其將引發猛利痛苦，如是貪等煩惱病長時痛惱之故，當知此即嚴重病態。何為“長時痛惱”？即此等貪嗔諸病，長時反覆發作，一旦遇境即會發起，且因之苦惱，因是苦，果亦是苦。譬如，貪執某人，若時間長久，此貪執發展堅固，遂難對治，將長時由此感受無量苦惱，此即心病。是故，貪欲、嗔恚、嫉妒、傲慢等，諸如此類的煩惱悉皆是病。
迦摩巴云：“若非實事，作實事修，雖成顛倒。然遭三毒，極大乾病之所逼迫，病勢極重，我等竟無能知自是病者。”
迦摩巴言：“若實際無病而當作有病，雖是顛倒，但已遭三毒大病逼迫，病情極其嚴重，而我等竟仍不自知。”此更為愚癡顛倒。譬如，略感風寒時，即知有病，立即採取治療。相比之下，雖晝夜沉淪於煩惱沉屙之中，卻不知自己是病人，愚癡至極。
壬二、於師作良醫想
於說法師住如醫想者。如遭極重風膽等病，便求善醫。若得會遇發大歡喜，隨教聽受恭敬承事。
以下亦分別以比喻、意義與教證詮釋“對於說法師安住如良醫想”。
譬如，有人得胃癌，若不醫治即將死亡，此人必定四處尋求良醫。一旦得以值遇良醫，定生大歡喜心，為能活命，而小心翼翼遵照醫囑而行，且身語意三門皆會恭敬承事醫生。
此喻分二：① 尋求良醫；② 聽受良醫教言。
以下宣說此二對應之義。
如是於宣說法善知識所，亦應如是尋求。既會遇已，莫覺如負擔，應持為莊嚴，依教奉行，恭敬承事。
同理，對說法善知識亦當如是尋求。且值遇善知識後，勿以承事為負擔，而應將承事善知識視為莊嚴之事，無論何事皆應依教奉行，恭敬事奉善知識。
譬如，米拉日巴尊者曾殺死多人，他自知罪業深重，因此四處尋求善知識。當得知馬爾巴譯師是自己有緣上師後，遂前去依止。依止上師過程中，不論上師以何苦行調伏，亦不覺是負擔，反而持為莊嚴，一切皆依上師教言而行。是故，尊者由上師的加持與自己依教奉行，速消重罪。
《攝德寶》中作是說故：“故諸勇求勝菩提，智者定應摧我慢，如諸病人親醫治，親善知識應無懈。”
《般若攝頌》中如是說：“因此，勇猛求證殊勝菩提之智者，必須摧伏我慢高山，誠如病人依止醫生治病般，如是志求菩提者，亦應無有懈怠地親近依止善知識。”
“摧我慢”即置自心於低處，行一切低下之事，極其謙下調柔，以此對治高傲剛強之心態。“無懈”即毫不懈怠，極其勤奮。
壬三、於教誡作良藥想
於所教誡起藥品想者。如諸病者，於其醫師所配藥品，起大珍愛。於說法師，所說教授及其教誡，見重要已，應多勵力珍愛執持，莫令由其忘念等門而致損壞。
於教誡生起藥品想者，即如病者對醫師所配良藥，生起珍視愛惜之心。如是，對法師所說教授與教誡，了知其重要性後，當從多方面努力珍惜愛執，莫令此等珍貴教授，由忘失正念等原因而受到損壞。
譬如，醫生給絕症患者三顆藥丸，並囑咐道：“唯我此藥丸，能救你命，此藥一旦丟失，則再無他法可治。”如此病者定會極其珍愛此三顆藥丸，並善加保存。如是，我等對於法師所說治心的教授教誡，理應珍愛，執持於相續中不令忘失。譬如，有人聞受要法，非常珍惜，不願意忘失，故於聞法時，即記錄重要法義；平時行走時，亦緣此法義思惟；晚上入睡前，還要憶念善知識教言。若忘失，亦畏懼失壞法義之過患。若能具有如是心態，即為於教誡起妙藥想。
壬四、於殷重修起療病想分三：① 呵斥不實修與略修之過 ② 於己作病人想之所以重要之因 ③ 認定殷重之後教誡作殷重修
癸一、呵斥不實修與略修之過
於殷重修起療病想者。猶如病者，見若不服醫所配藥，病則不瘥，即便飲服。於說法師所垂教授，若不修習，亦見不能摧伏貪等，則應殷重而修習，不應無修，唯愛多積異類文辭，而為究竟。
於殷重修起療病想者，猶如病人了知若不服用醫生所配良藥，疾病不會痊癒，即會主動服用藥物。如是，我等對法師所傳教授，若不善加修習，則亦不能摧伏貪心等煩惱，若明此理，即當以殷重心發起修習，不應不修，而僅愛積累諸多異類的詞藻文句，並以之為究竟。
“多積異類文辭”：即積集眾多不同詞句，用於言談，似乎知識頗豐，而實為一談論家而已。
是亦猶如害重癩疾，手足脫落，若僅習近一二次藥，全無所濟。我等自從無始，而遭煩惱重病之所逼害，若依教授義，僅一二次，非為完足，故於圓具一切道分，應勤勵力，如瀑流水，以觀察慧，而正思惟。
又如有人罹患嚴重麻瘋病，手足皆已脫落，如此重疾若僅服一二次藥，完全無濟於事。如是，我等從無始以來，一直遭受煩惱重病迫害，此長劫重病，若僅依靠教授修習一二次，決定不足夠，是故應於圓具一切道支分的整體菩提道精勤努力，如瀑布流水般不間斷，以如理觀察的智慧，恒時無倒思惟。
“如瀑流水”：即須我等連續不斷以正觀察慧如理思擇，堅持不懈地思惟，日積月累方能成功。
如大德月大阿闍黎讚悔中云：“此中心亦恒愚昧，長時習近重病屙，如具癩者斷手足，依少服藥有何益？”
誠如大阿闍黎旃劄古昧在“讚悔的偈頌”中說：“此中心亦是恒時愚昧，長時熏習成的煩惱病，已至如此嚴重地步，猶如麻瘋病人手腳脫落般，僅服一二次藥，能有何等利益？”
癸二、於己作病人想之所以重要之因
由是於自作病者想，極為切要，如有此想，餘想皆起。此若僅是空言，則亦不為除煩惱故，修教授義，唯樂多聞，猶如病者求醫師已而不服藥，若唯愛著所配藥品，病終無脫。
因此，於己作病人想極為重要，此理由可從正反二方面解釋：
從正面而言，若有此種觀想，則其餘“於師作良醫想”、“於教誡作良藥想”等作意皆可生起。從反面而言，若此想僅是流於口頭之空談，而未於心中如實起觀，則此聞法者並非是為遣除煩惱而修習教授之義，僅樂多聞而已。正如病人求醫後，若僅愛所配之藥而不服用，則病終無痊癒之時。是故“於己作病人想”最為重要，若有此想，則其餘觀想自會生起。相反，則其餘一切觀想皆成空談。
《三摩地王經》云：“諸人病已身遭苦，無數年中未暫離，彼因重病久惱故，為療病故亦求醫。彼若數數勤訪求，獲遇黠慧明了醫，醫亦安住其悲愍，教令服用如是藥。受其珍貴眾良藥，若不服用療病藥，非醫致使非藥過，唯是病者自過失。如是於此教出家，遍了力根靜慮已，若於修行不精進，不勤現證豈涅槃。”
《三摩地王經》說：“眾人得病後，身體遭受極大痛苦，無數年中從未離此病痛折磨，因長期為重病所苦惱，為了治病亦會尋求醫生。若其數數殷勤造訪尋求，終遇聰慧明了之良醫，而醫生亦慈悲囑咐服用此等藥物。若已得眾多珍貴良藥而仍不服用，此非醫生之過，亦非藥物之過，唯病人自己之過。如是，於佛陀教法下出家，已全面瞭解五力、五根、靜慮等，若仍不精進實修，不精勤於現證，豈能無緣無故而獲證涅槃？”
又云：“我雖宣說極善法，汝若聞已不實行，如諸病者負藥囊，終不能醫自體病。”
經中又說：“我雖對你宣說極為善妙之法，若你聞後仍不付諸實踐，則亦無用。誠如病人背負裝滿藥的藥囊然不服用，終究不能治好自身病苦。”
《入行論》亦云：“此等應身行，唯言說何益，若唯誦藥方，豈益諸病者。”
《入行論》也說：“此等應身體力行，若僅止於口中言說能有何益？如若僅念誦治病藥方，對於己病豈能起實際利益？”
以上諸教證，皆告誡我等應按教法而實修，不應僅止於口頭上，念誦一大堆治心藥方。
癸三、認定殷重之後教誡作殷重修
故於殷重修，應當發起療病之想。言殷重者，謂於善知識教授諸取捨處，如實行持。此復行持，須先了知，知則須聞，聞已了知所有須要，即是行持。故於聞義應隨力能而起行持，是極扼要。
首應認定“殷重”，再教誡作殷重修。
“殷重”，即於善知識所教授的各種取捨處，如實而行。善知識若言此事應作，遂立即實行；善知識若言此行為應禁止，則不應行。諸如此等功德應取、過患應捨處，皆能如實行持，毫不虛浮，此即殷重。再者，若欲實行，心中先應明瞭一切聖教，而欲了知聖教，則須聞受善知識開示，聞後遂明取捨學處，即對此行持，而非除卻此外，另尋一種行持。故對所聞教授，應盡己能力實行，此極為關要。
如是亦如《聽聞集》云：“設雖有多聞，不善護尸羅，由戒故呵彼，其聞非圓滿；設雖聞寡少，能善護尸羅，由戒故讚彼，其聞為圓滿；若人既少聞，不善護尸羅，由具故呵彼，其禁行非圓；若人聞廣博，及善護尸羅，由俱故讚彼，其禁行圓滿。”
“尸羅”即戒；“禁行”即取捨，禁是禁止，行是行持。
《聽聞集》中此四頌詞宣說四種情況：1、多聞不護戒，2、少聞而護戒，3、少聞不護戒，4、多聞而護戒。
假若雖聞多法，若未善護尸羅，由不持戒故，呵斥此人聽聞未圓滿；若雖僅聞少法，然依所聞之法護持尸羅，由護戒故，讚歎此人聽聞圓滿；若僅聽聞少法，亦未護持尸羅，由具二過之故，呵斥此人禁行不圓滿；假若一人聞法廣博，亦善加護持尸羅，由具足二功德之故，讚歎其禁行極其圓滿。
此即明確聽聞圓滿之標準：即使僅聞一句，而能依教奉行，於此句法即為聽聞圓滿；即使已聞法十年，而未實行，則此十年所聞一切法，皆未聽聞圓滿。
又云：“雖聞善說知心藏，修諸三昧知堅實，若行放逸令粗暴，其聞及知無大義。若喜聖者所說法，身語如之起正行，是等具忍友伴喜，根護得聞知彼岸。”
又說：“雖已聽聞佛陀善說，了知佛法心要，亦知唯修持三昧才是堅實，然若行為放逸，不能調伏身心，而導致心行粗糙暴躁，此人聽聞與了知並無大實義。反之，若歡喜聖者所說之法，身語依法義如實發起正行，此人方是真正具安忍者，所謂具忍，即安住法義。而且如法之修行，能令道友咸生歡喜，如是密護根門，方獲聽聞與了知之彼岸，亦即聞知已達究竟，明瞭佛法究竟為何。”
《勸發增上意樂》亦云：“謂我失修今何作，歿時凡愚起憂悔，未獲根底極苦惱，此是愛著言說失。”
《勸發增上意樂經》也說：“凡夫愚者臨死時，常生如是憂悔：‘我荒廢時光，未曾如法修行，如今如何是好？’因其一生修行未得根本，未取精華，是故臨終生大憂惱。此等皆是愛耽空談著戲論所致過失。”
又云：“如有處居觀戲場，談說其餘勇士德，自己失壞殷重修，此是愛著言說過。”
又說：“誠如有人身處劇場看戲時，興致勃勃談論，劇中其他勇士所具功德，然自身不具絲毫。如是，自己一生失壞殷重修持，此即耽著口頭談論的過失。”是故，我等不能如同觀而不作的觀眾般，成為說而不行的佛法談論家，而理當成為實修菩提道之行者。
又云：“甘蔗之皮全無實，所喜之味處於內，若人嚼皮故非能，獲得甘蔗精美味，如其外皮言亦爾，思此中義如其味，故應遠離言說著，常不放逸思惟義。”
又說：“甘蔗外皮本無精華，人們所愛之味皆蘊含於內，若人僅咀嚼蔗皮，則無法嘗到真正精華美味。如是表面言說正如外皮，能思惟其中要義如品其味，是故，應遠離耽著言說之過失，心恒常不放逸，內觀思惟法義。”理應依義不依語，內觀法義而勿外著言說。
壬五、於如來所住善士想
於如來所住善士想者，隨念世尊是說法師，發起恭敬。
對於如來安住善士想，即隨念世尊為說法師而發起恭敬心。世尊來此娑婆世界，最根本之事業即轉法輪，由演說三乘妙法而開啟眾生智慧，我等雖生於末法時代，無緣親見佛陀色身，但仍有福報聽聞佛法，則應如於佛前親聆教法般，隨念世尊為說法師，親自於我等傳法，如是發恭敬心。
壬六、於正法理起久住想
於正法理起久住想者，作是思惟，何能由其聞如是法，令勝者教，久住於世。
對正法發起久住想，即如是思惟：“如何方能由聽聞佛法，而使勝者佛陀教法久住於世？”於此，可從二門闡述：第一、佛法住世必須依靠如理講聞，若我等從己做起，如理如法聽聞，便能帶動他人如理聞法，如是正法即會住世興盛。相反，若人人聞法不依規矩，即會導致正法逐漸隱沒；第二、佛法住世必依聞者受持，若聞者能無有錯謬、無有缺漏受持佛法，佛法即可代代相承而不失傳。譬如，一杯淨水若倒入完好潔淨的容器內，則此水可繼續傳遞且不失純淨性。相反，若為漏器或穢器，則無法再相傳，或保證其純淨性。
是故，我等對於佛法應具一份責任感，一方面應作是念：由我如理聞法，願佛法的講聞於十方世界興盛廣大；另一方面應作意：我今得聞此法，定要善加受持，不能令佛法於我處失壞。正如世間有責任心者會想：祖輩家業傳至我處，不能以我而失壞祖業，我不能作敗家子。如是，每一佛弟子皆有責任護持如來家業，應盡己一切力量，使佛法長久住世，我等若無此等發心，則非佛子。
辛二、須對照自心而實修
復次於法若講若聽，將自相續若置餘處，另說餘法，是則任其講何法事，不關至要。故須正為抉擇自身而聽聞之。
講法聞法時，若將自相續置於一旁，認為在說與相續無關之他法，無法與法相應，如是聞法之果，即無論宣說何法，皆無法擊中心之要害，無法撼動心靈。
“不關至要”：譬如，針灸正中穴位，當下即有麻痛等反應；若未扎中穴位，即使扎上百次亦毫無療效。如是，須知一切佛法皆為救治我等心病，故聞法時應對照自心，即“正為抉擇自身而聽聞佛法”。“抉擇自身”即反觀自心、檢點自相續。
以下以喻說明：
譬如欲知面上有無黑汙等垢，照鏡知已即除其垢。若自行為，有諸過失，由聞正法現於法鏡，爾時意中便生熱惱，謂我相續何乃至此。次乃除過，修習功德，是故須應隨法修學。
譬如，欲知臉上是否有垢，照鏡知曉後，即刻去除污垢。如是，若自己行為具有過失，由聞法觀照自心，諸般過失可明現於法鏡中，此時，心生熱惱：“我心相續為何如此不淨？如此自私、愚癡？為何無一點慈悲心？學佛多年，最基本的聞法規矩亦無法作到……。”如是了知過失所在後，即會改過，修習功德。如是聞法方為擊中要害，僅須觸動內心，即會轉變三門劣行。是故必須隨法修學。
《本生論》云：“我鄙惡行影，明見於法鏡，意極起痛惱，我當趣正法。”是如蘇達薩子，請月王子宣說法時，菩薩了知彼之意樂，成聞法器而為說法。
《本生論》云：“我鄙陋的惡劣行相，於佛法明鏡中清晰呈現，內心極其苦惱，我再不能如此放逸，當用心趣入正法。”此頌是蘇達薩子祈請月王子說法時所說，時菩薩月王子了知其意樂已堪為聞法器，便為說法。
因此，聞法時須以抉擇自心為唯一目的，因若將自相續置於餘處，而另緣一無關之法聽聞，則聞法決定無法擊中關要。如《本生論》所言，須依明鏡而觀自面，如是，須依聞法而觀自相續。
辛三、對於攝義必須作意
總之應作是念發心：謂我為利一切有情，願當成佛，為成佛故，現見應須修學其因，因須先知，知須聽法，是故應當聽聞正法，思念聞法勝利，發勇悍心，斷器過等而正聽聞。
簡要總結聽聞軌理。總之，每次聞法皆應如是發心：為利一切眾生，我願成佛；而欲成就佛果，現見必須修學成佛之因；此因即須先了知一切聖教而無倒了知又須通過聞法，故當聽聞正法，心中思惟憶念聞法利益而發起勇猛之心，斷除法器三過等，無顛倒聽聞。
簡而言之，唯有三點：發無上菩提心、憶念聞法利益、以無倒之意樂與行為聽聞。
戊二、說法軌理分四： ① 思惟說法所有勝利 ② 發起承事大師及法 ③ 以何意樂加行而說 ④ 於何等境應說不說所有差別
第二、說法軌理分四： ① 思惟說法所有勝利；② 發起承事大師及法；③ 以何意樂加行而說；④ 於何等境應說不說所有差別。
己一、思惟說法所有勝利分二： ① 說法產生極大勝利之條件 ② 隨經典所說而思惟說法利益
庚一、說法產生極大勝利之條件
今初。若不顧慮利養恭敬名等染事而說法者勝利極大。
今初，假使不顧慮利養、恭敬、名聞等雜染之事而說法，則利益極大。此處，法師應注意：一切功德必依正心正行方能成就，並非隨意講法即有功德。
此說條件有二：一者發心清淨；二者所說清淨。
發心清淨者，即無私心雜染，若涉及名利，則非清淨。
所說清淨者，即所說嚴謹契理，非隨口亂言，須是契合諸佛菩薩之教理，方名傳法。
若為得錢財、名聲而說法，則非傳法，實為販賣佛法，以佛法換取名利之故。傳法本為神聖之事，但以發心不淨，遂成下劣雜染之事，故每一說法法師皆應具高尚的節操與情懷。一切說法皆是為利益有情、為弘揚佛教，一切皆發自利他之善心，作無私奉獻。
再者，須嚴謹契理說法。若唯隨順自己分別心，不契聖言量，隨意而傳，則是說佛法抑或魔說？此非傳佛菩薩之法，僅是一盲引眾盲，相將入火坑而已。《梵網經菩薩戒本》云：“菩薩為利養故，應答不答，倒說經律文字，無前無後，謗三寶說者，犯輕垢罪。”
不必說是菩薩，即使世間賢人亦以逐名求利為恥。《世說新語》記有一則公案：管寧與華歆是朋友，一次二人同於菜園內鋤地，見地中有一金子，管寧視金如同石子，照舊鋤去，而華歆甚是在意，撿起金子置於一邊。又有一次，二人同學，時有一高官頭戴禮帽，坐車而過，管寧仍然讀書，華歆則拋開書本，出門觀視，管寧遂割坐席分開而坐，言道：“汝非我友。”是故，即便世間賢人亦不顧名利，何況菩薩。若以傳法竊取名利，唯毀壞自己而已，毫無功德可言。相反，若發心清淨，所說之法亦契合正理，如是定得大利益。有何等利益？以下依照經典，次第以等流果、離繫果、增上果、異熟果宣說。
庚二、隨經典所說而思惟說法利益
《勸發增上意樂》中云：“慈氏，無染法施，謂不希欲，利養恭敬，而施法施。此二十種是其勝利。何等二十？謂成就念，成就勝慧，成就覺慧，成就堅固，成就智慧，隨順證達出世間慧。”
《勸發增上意樂》中云：“慈氏，無雜染法施即不希求利養恭敬，而行持法施。如是法施利益有二十種。”
前六者是等流果，對應《集學論》漢譯經文解釋：
一、成就念：即成就正念，以清淨說法可使自己安住於正念中。
二、成就勝慧：以如理說法，能令自心自然發趣於勝道。
三、成就覺慧：以如理傳法，能令自己覺悟生起。
四、成就堅固：以傳法而有堅固勇猛的心力，以此可住持善根。
五、成就智慧：以如理傳法，能增長自己慧命。
六、隨順證達出世間慧：即能得出世間智慧，因所宣說者是法界清淨等流之聖法，是故定得相應的出世間智慧，此乃因果平等規律。說法之等流果，即開智慧，如《大乘莊嚴經論》云：依於演說正法，則能成就妙觀察智。
以下四種是離繫果。
貪欲微劣，嗔恚微劣，愚癡微劣，魔羅於彼不能得便。
從內在而言，通過清淨傳法，以往相續中的貪嗔癡會漸次微弱。貪欲勢力薄弱，少欲知足；嗔心亦不似以往粗猛，心極慈悲調柔；愚癡亦日漸減少，心甚清明而具正見。從外在而言，因其心清淨，遠離貪嗔癡，故魔王亦無法於法師造違緣。若發心不正，雜有貪嗔癡心而恣意傳法，魔王趁機入其心竅，而行魔之事業。
以下宣說九種增上果。
諸佛世尊而為護念，諸非人等於彼守護，諸天於彼助發威德，諸怨敵等不能得便，其諸親愛終不破離，言教威重，其人當得無所怖畏，得多喜悅，智者稱讚。
一、諸佛世尊而為護念：十方諸佛均會加持、護念此位傳法菩薩。
二、諸非人等於彼守護：天龍八部咸來守護法師，為其護法。
三、諸天於彼助發威德：諸天神眾咸會助增其威德，此時法師容色光澤甚有力量。
四、諸怨敵等不能得便：仇敵冤家等不能干擾其身心。
五、其諸親愛終不破離：親友眷屬不會破散分離，有極強攝持力，或諸善友、善知識皆會愛戴恭敬此位法師。
六、言教威重：凡有所言，他人必定信受，極具威信與份量。
七、其人當得無所怖畏：能獲無所怖畏之心。
八、得多喜悅：心境異常喜悅安祥。
九、智者稱讚：為諸智者所稱歎，美名遠揚。
以下宣說異熟果。
其行法施是所堪念。
《廣論四家注》如是解釋：說法行法布施之功德或恩德，將成堪能隨念。
此句或釋為：對於說法當感圓滿異熟果，現在或未來堪能隨念。（此處尚存疑，請讀者鑒察。）
於眾經中所說勝利，皆應至心發起勝解。其中成就堅固者，新譯《集學論》中，譯為成就勝解，諸故譯中，譯為成就勇進。
對於《海慧請問經》《海龍王請問經》《妙法蓮華經》《大乘莊嚴經論》等經論中所言說法利益，皆應至心發起勝解。上述第四種利益“成就堅固”於新譯《集學論》中譯為“成就勝解”，於舊譯中，譯為“成就勇進”。
己二、發起承事大師及法
發起承事大師及法者。如薄伽梵說《佛母》時，自設座等，法者尚是諸佛所應恭敬之因，故應於法，起大尊敬，及應隨念大師功德，及其深恩起大敬重。
此內容有二：即發起承事大師與發起承事正法。先說後者，即如佛陀當年宣講《般若經》時，親自敷設法座等，至尊諸佛尚且如是恭敬佛法，何況我等凡夫，故應於法起大恭敬。
《般若經》云：“爾時世尊，自敷獅子座，結跏趺坐，直身繫念在前，入三昧王三昧，一切三昧悉入其中。”印光大師云： “良以諸大乘經，乃諸佛之母，菩薩之師，三世如來之法身舍利，九界眾生之出苦慈航，雖高證佛果，尚須敬法，類報本追遠，不忘大恩，故《涅槃經》云：‘法是佛母，佛從法生，三世如來皆供養法。’況薄地凡夫。”是故說法師應於所說佛法發起恭敬心而承事。
再者，須隨念大師功德與恩德而生起大敬重。
隨念大師功德，即隨念佛陀以身神變放大光明，遍照法界眾生，攝取不捨；以語神變圓音說法，令無量眾生隨類得解；又以意神變遍知一切有情之根機、意樂，契機傳妙法。
隨念大師恩德，即應憶念我等能值遇一句佛法，亦為佛陀恩德，此皆為世尊於因地時，為救度我等而發無上菩提心，以無量苦行所得妙法。《華嚴經》云：“如此娑婆世界毗盧遮那如來，從初發心，精進不退，以不可說不可說身命，而為布施，乃至成大菩提。”永明禪師於《心賦注》中云：“或剝皮出髓而誓思繕寫，或投岩赴火而志願傳揚，身燭千燈，瀝懇而唯求半偈，足翹七日，傾心而為讚華王。”本師釋迦佛為求得正法而歷經無量苦行，為書寫經典而剝皮抽髓；為求得“諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。”此一偈而以身投崖，赴蹈火坑；或為求法，身燃千燈，刺千釘等，歷經無量苦行方獲無量妙法傳予我等，是故應念大師恩德而生大敬重心。
若如是恭敬正法與佛陀能生無量功德。《賢劫經》云：“虛空邊可量，大海深可測，於佛起信心，功德實難詮。從今至菩提，永斷惡趣苦，如欲得利益，應勤種福田，精勤不放逸，恭敬供養佛。”《律藏經》云：“與佛所結諸緣分，稱誦供養微細事，皆得享用善趣樂，甘露佛果最終得。”《華嚴經》云：“嗟，佛子！何人見聞憶念如來無上正等覺，皆生巨大善根功德，此種功德於此眾生修持無上菩提具真實難言之巨大意義。”
總之，誠如印光大師所言：“佛法從恭敬中求，有一分恭敬，則得一分利益，有十分恭敬，則得十分利益。”
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